मुराकबा

 यदि मनुष्य चेतना के दर्पण में उलूम-ए-लदुन्निय के चित्रात्मक प्रतिबिंब देखना चाहता हो तो इसकी एक बहुत ही सरल प्रक्रिया है। वह किसी अंधकारपूर्ण कोने में जहाँ गरमी और ठंडक सामान्य से अधिक न हो, बैठ जाए। हाथ, पैरों और शरीर के सभी स्नायु ढीले छोड़ दे, इतने ढीले कि यह अनुभव न हो कि शरीर मौजूद है। श्वास की गति को न्यूनतम करना आवश्यक है। श्वास की गति तीव्र नहीं होनी चाहिए। आँखें बंद कर ले और अपने स्वरूप के भीतर झाँकने का प्रयास करे। यदि उसके विचार और उसका आचरण पवित्र है तो इस क्रिया से उसका लतीफ़ा-ए-नफ़्सी शीघ्र रंगीन हो जाएगा और लतीफ़ा-ए-नफ़्सी रंगीन हो जाने से चेतना के भीतर चमक उत्पन्न होने लगेगी। सूफ़ी चिन्तन में इस क्रिया का नाम मुराकबा है। सूरह मुज़म्मिल शरीफ़ में ईश्वर ने फरमाया है: " وَذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا  वज़्कुरिस्मा रब्बिका वतबत्तल इलैहि तब्तीलन" — और सब से कटकर उसी की ओर ध्यानमग्न रहो। मुराकबा में इस आदेश का पालन आवश्यक है। शरीर को ढीला छोड़ देना, श्वास को अत्यंत हल्का कर देना — यह सब वैराग्य उत्पन्न करने के लिए आवश्यक है। जब शरीर अप्रत्यक्ष हो जाता है, उस समय बिंदु-ए-स्वरूप आरोहण आरम्भ करता है। इस अवस्था के अतिरिक्त बिंदु-ए-स्वरूप केवल अवरोहण करता है, आरोहण नहीं करता। आरोहण केवल उसी समय करता है जब शरीर की आवश्यकताएँ उसे मुक्त छोड़ दें और ज़ेह्न उसे सांसारिक बातों की याद न दिलाए। जब बिंदु-ए-स्वरूप को संसार की कोई चिंता नहीं होती तो वह "आलम-ए-अमर" की यात्रा में व्यस्त हो जाता है और "आलम-ए-अमर" की सीमाओं में चलता-फिरता, खाता-पीता और वे सभी कार्य करता है जिन्हें उसके नूरानी मशाग़िल कहा जा सकते हैं। वहाँ वह स्थान की क़ैद से मुक्त होता है। उसके कदम काल की शुरुआत से काल की समाप्ति तक संकल्प के अनुसार उठते हैं। जब बिंदु-ए-स्वरूप मुराकबा के उपक्रमों में पूर्ण जानकारी प्राप्त कर लेता है तो उसमें इतनी क्षमता उत्पन्न हो जाती है कि काल के दोनों छोर — अनादि और अनंत — को छू सके। फिर संकल्प के अधीन अपनी शक्तियों का प्रयोग कर सकता है। वह हज़ारों वर्ष पूर्व के या हज़ारों वर्ष बाद के घटनाओं को देखना चाहे तो देख सकता है, क्योंकि अनादि से अनंत तक की मध्य सीमाओं में जो कुछ पूर्व में था और जो कुछ भविष्य में होगा वह उस समय भी विद्यमान है। इसी अनुभूति को सूफ़ी साधक की परिभाषा में यथावत "सैर" कहा जाता है।

शहूद (प्रत्यक्ष साक्षात्कार)   यदि किसी व्यक्ति को इस अवस्था का कमाल उपलब्ध हो जाए तो फिर वह "आलम-ए-अमर" का दर्शन करते समय आँखें बंद नहीं रख सकता, बल्कि स्वयं उसकी आँखों पर ऐसा बोझ पड़ता है जिसे वे सहन नहीं कर सकतीं और खुली रहने पर विवश हो जाती हैं। आँखों के परदे उन दिव्य रोशनियाँ  को, जो बिंदु-ए-स्वरूप से प्रसारित होते हैं, संभाल नहीं पाते और स्वतः गति में आ जाते हैं, जिससे आँखों का खुलना और बंद होना अर्थात् पलक झपकने की क्रिया चलती रहती है। जब यह यात्रा खुली आँखों से होने लगती है तो उसे "फ़त्ह" के नाम से व्यक्त किया जाता है।

इस संक्षेप से यह बात भलीभांति समझ में आ जाती है कि जब तक स्वरूप के कंधों पर केवल सांसारिक आवश्यकताएँ हावी रहती हैं तो उसकी गति सांसारिक विचारों और कर्मों में चक्कर काटती रहती है। लेकिन जब बिंदु-ए-स्वरूप के कंधे सांसारिक अनुभवों के बोझ से मुक्त हो जाते हैं तो वह अदृश्य लोक की ओर आरोहण कर वहाँ की जीवन-शैली का साक्षात्कार करता है। वह आध्यात्मिक लोक से परिचित होता है। इस लोक के सूर्य-तंत्र और आकाशगंगाओं के बहुत से व्यवस्थाओं को देखता और समझता है। देवदूतों से परिचित होता है। उन बातों से अवगत होता है जो उसकी अपनी वास्तविकता में छिपी हुई होती हैं। उन शक्तियों को पहचानता है जो उसके अपने क्षेत्र-ए-अख़्तियार में हैं। आलम-ए-अमर के सत्य उस पर प्रकट होते हैं। वह अपनी आँखों से देखता है कि ब्रह्मांड की रचना में किस प्रकार की रोशनियाँ काम कर रहे हैं और उन रोशनियाँ  को संभालने के लिए कौन-कौन से अन्वार प्रयुक्त होते हैं। फिर उसके बोध पर वह तजल्ली भी प्रकट हो जाती है जो उन रोशनियाँ  को संभालने वाले अन्वार का मूल है।

एक नवशिक्षु को समझाने के लिए आलम-ए-अमर की उदाहरण इस प्रकार दी जा सकती है कि चाँदनी रात में जबकि चाँदनी से वातावरण परिपूर्ण हो, उस समय आतिशबाज़ी छोड़ी जाए तो आतिशबाज़ी की प्रकाश-रेखाएँ चाँदनी से आवृत होंगी और आतिशबाज़ी की उन रोशनियाँ में बहुत से आकृतियाँ, फूल-पत्तियाँ आदि उभरी हुई प्रतीत होंगी। आतिशबाज़ी की आकृतियाँ रोशनी पर आधारित होंगी और रोशनी चाँदनी पर। यदि चाँदनी को तजल्ली-ए-स्वरूप या आलम-ए-अमर-ख़ास मान लिया जाए तो रोशनी को आलम-ए-अमर-आम और गुण कहा जाएगा। और जो आकृतियाँ रोशनी पर आधारित हैं वे अवतरित तजल्ली-ए-गुण अर्थात् आलम-ए-नस्मह ठहरेंगी। इन आकृतियों की सीमाएँ "व्यक्तियों-ए-ब्रह्मांड" (अफ़राद-ए-काएनात) के नाम से पुकारेंगी। अर्थात् तजल्ली-ए-स्वरूप पर तजल्ली-ए-गुण और तजल्ली-ए-गुण पर नस्मह स्थापित है। इस नस्मह में जब गति उत्पन्न होती है तो काल और स्थान की विभिन्न आकृतियाँ आयाम के मंडल और आकृतियाँ निर्मित करती हैं। ये " आयाम " की आकृतियाँ (ब्रह्मांड) — जैसे चाँद, सूर्य, तारे और अन्य सभी सृष्टि पर आधारित हैं। जब सूफ़ी साधक की सैर आरम्भ होती है तो वह ब्रह्मांड में बाहरी दिशाओं से प्रवेश नहीं करता बल्कि अपने बिंदु-ए-स्वरूप से (जो उपर्युक्त तीन लोकों का संग्रह है) प्रवेश करता है। उसी बिंदु से अस्तित्व की एकता (वह्दत-उल-वुजूद) की शुरुआत होती है। जब सूफ़ी साधक अपनी निगाह को उस बिंदु में आकर्षित कर देता है तो एक नूर का द्वार खुल जाता है। वह उस प्रकाश-द्वार से ऐसी राजपथ में पहुँच जाता है जिससे असंख्य मार्ग ब्रह्मांड की सभी दिशाओं में खुल जाते हैं। अब वह कदम दर कदम सभी सूर्य-तंत्रों और सभी नक्षत्र-तंत्रों से परिचित होता है। वह अनगिनत तारों और ग्रहों में निवास करता है। उसे हर प्रकार की सृष्टि का अवलोकन होता है। प्रत्येक आकृति के प्रकट और अप्रकट पक्ष से परिचित होने का अवसर मिलता है। वह क्रमशः ब्रह्मांड की मूलतत्त्वों और वास्तविकताओं से अवगत हो जाता है। उस पर सृजन के रहस्य उद्घाटित हो जाते हैं और उसके ज़ेह्न पर ईश्वर के नियम प्रकट हो जाते हैं। सबसे पहले वह अपने स्व को समझता है, फिर आध्यात्मिकता की विविध धाराएँ उसकी समझ में समा जाती हैं। उसे तज्जली-ए-ज़ात और गुण का बोध प्राप्त हो जाता है। वह भलीभाँति जान लेता है कि जब ईश्वर ने “कुन” कहा तो किस प्रकार यह ब्रह्मांड प्रकट हुआ और प्रकट रूप किस प्रकार विस्तार पर विस्तार चरणों और मंज़िलों में यात्रा कर रहे हैं। वह स्वयं को भी इन्हीं प्रकटताओं के काफ़िले का एक यात्री देखता है। यह स्पष्ट रहे कि उक्त सैर के मार्ग बाहर में नहीं खुलते। हृदय के केंद्र में जो नूर है, उसकी अथाह गहराइयों में उसके चिन्ह मिलते हैं। यह न समझा जाए कि वह लोक केवल कल्पनाओं और छवियों की निरर्थक दुनिया है। हरगिज़ ऐसा नहीं है। उस लोक में वे सभी मूलतत्त्व और वास्तविकताएँ मूर्त और साकार रूप में विद्यमान हैं जो इस लोक में पाई जाती हैं।

सत्य के अनुसार प्रत्येक आकृति के तीन अस्तित्व होते हैं:

एक अस्तित्व तज्जली-ए-ज़ात में,

दूसरा अस्तित्व तज्जली-ए-गुण में,

तीसरा अस्तित्व आलम-ए-ख़ल्क़ में।

كَلَّا إِنَّ كِتَابَا لْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ ﴿٧﴾ وَمَا أَدْرَاكَ مَا سِجِّينٌ﴿٨﴾ كِتَابٌ مَّرْقُومٌ ﴿٩﴾ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ ﴿١٠﴾ الَّذِينَ يُكَذِّبُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ ﴿١١﴾ وَمَا يُكَذِّبُ بِهِ إِلَّا كُلُّ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ﴿١٢﴾ إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ ﴿١٣﴾ كَلَّا ۖ بَلْ ۜرَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّاكَانُوايَكْسِبُونَ ﴿١٤﴾ كَلَّاإِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ ﴿١٥﴾ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصَالُو الْجَحِيمِ ﴿١٦﴾ ثُمَّ يُقَالُ هَـٰذَا الَّذِي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبُونَ ﴿١٧﴾ كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ ﴿١٨﴾ وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ ﴿١٩﴾ كِتَابٌ مَّرْقُومٌ ﴿٢٠﴾يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ ﴿٢١﴾ إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ ﴿٢٢﴾ عَلَى الْأَرَائِكِ يَنظُرُونَ ﴿٢٣﴾  تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَالنَّعِيمِ ﴿٢٤﴾ يُسْقَوْنَ مِن رَّحِيقٍ مَّخْتُومٍ ﴿٢٥﴾  خِتَامُهُ مِسْكٌ ۚ وَفِي ذَٰلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ ﴿٢٦﴾ وَمِزَاجُهُ مِن تَسْنِيمٍ ﴿٢٧﴾  عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ ﴿٢٨﴾ إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كَانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ ﴿٢٩﴾ وَإِذَا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغَامَزُونَ ﴿٣٠﴾ وَإِذَا انقَلَبُوا إِلَىٰ أَهْلِهِمُ انقَلَبُوا فَكِهِينَ ﴿٣١﴾ وَإِذَا رَأَوْهُمْ قَالُوا إِنَّ هَـٰؤُلَاءِ لَضَالُّونَ ﴿٣٢﴾ وَمَا أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ حَافِظِينَ ﴿٣٣﴾ فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ ﴿٣٤﴾ عَلَى الْأَرَائِكِ يَنظُرُونَ ﴿٣٥﴾ هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴿٣٦﴾   

(पारा 30, आयत 7–28)     

अनुवाद: कोई नहीं, लिखा पापियों का पहुँचना कारागार में। और तुझको क्या खबर है कैसा कारागार? एक लेखा है लिखा हुआ। विनाश है उस दिन झुठलाने वालों का, जो असत्य जानते हैं न्याय का दिन और उसका झुठलाना वही है जो बढ़-चलने वाला पापी है। जब सुनाते उसको आयतें हमारी, कहता है — नक़लें हैं पहले वालों की। कोई नहीं, पर जंग पकड़ गया है उनके हृदय पर, वह जो कुछ कमाते थे। कोई नहीं, वह अपने पालनहार से उस दिन रोके जाएँगे, फिर निश्चित पहुँचने वाले हैं नरक में। फिर कहेगा — यह है जिसको तुम असत्य जानते थे। कोई नहीं, लिखा सज्जनों का है ऊपरी लोक में। और तुझको क्या खबर है क्या हैं ऊपरी लोक। एक लेखा है लिखा, उसको देखते हैं समीप वाले। निश्चय ही सज्जन लोग हैं सुख में। आसनों पर बैठे देखे जाएँगे। पहचाने तो उनके मुख पर ताज़गी सुख की। उनको पिलाई जाती है मदिरा मुहर में धरी, जिसको मुहर जमती है कस्तूरी पर और इस पर चाहें तो अभिलाषा करें, अभिलाषा करने वाले। और उस मदिरा में मिश्रण तसनीम का होगा, एक सोता जिससे पीते हैं समीप वाले।

 اَلَالَہٗ الْخَلْقُ وَالْاَمْرُ अलालहु-ल-ख़ल्कु वल-अमरु (पारा ८, रुकू १४)

अनुवाद: हमने उत्पन्न किया और आदेश किया।

उपरोक्त आयतों की निगाह से ये तीनों अस्तित्व अपनी गति और स्थिरता में ईश्वर की ओर से आदेशित होते हैं। और यह आदेश सूचना पर आधारित होता है। "हमने सृष्टि की और आदेश किया" — यह दो रुख़ों पर आधारित है। एक रुख़ "अल्लाहु नूरुस्समावात" के अंतर्गत है और दूसरा रुख़ गति के अंतर्गत, जिसका पारिभाषिक नाम नस्मह है, क्रियान्वित होता है। अल्लाहु नूरुस्समावात वह मूल है जिस पर पहले "कुन" का क़ियाम है। इस कुन का प्रकट होना एक हयूलाई-ए-नूरानी के रूप में अवतरित हुआ। यह सृष्टि का संक्षेप है। फिर ईश्वर के ज्ञान और संकल्प के अधीन (नस्मह) गति का विस्तार हुआ। हयूलाई-ए-नूरानी  हर आकृति को आवृत करता है और हर आकृति के भीतर विस्तारिक कार्यों की एक निश्चित समतल का अस्तित्व है, जिसे सामान्य पारिभाषा में माहियत कहा जाता है। यह माहियत हयूलाई-ए-नूरानी के भीतर पारे के तमसुल  हैं। सृष्टि की व्याख्या में ये दोनों स्पष्ट दिखाई देते हैं: पहला — हीुला, दूसरा — गति की सतह, अर्थात् पारे के तमसुल हयूलाई-ए-नूरानी वह आकृति है जिसमें कोई परिवर्तन नहीं होता और पारे की समतल के तमसुल  गति हैं जो हर क्षण परिवर्तित होते रहते हैं। इस परिवर्तनीय समतल में कालिकता, कालिकता और कार्यों का विस्तार तथा पालन पाया जाता है। इस समतल में एक प्रकार की चमक है जिसमें आदेशों का निरंतर प्रतिबिंब पड़ता रहता है। इसी प्रतिबिंब का नाम गति (हरकत) है। यह गति अंतरालों के माध्यम से विविध आकृतियों के मंडल निर्मित करती है। इन्हीं मंडलों को ईश्वर ने कुरआन में किताब-ए-मरक़ूम कहा है। इन आकृतियों के मंडलों की रचना गति के आरोहण और अवरोहण से होती है। गति की यह सतह, जिसे ज़ेहन  कहा जाता है, एक ओर स्वरूप-बिंदु (नुक्ता-ए-ज़ात) तक आरोहण करती है और दूसरी ओर चमक की गहराई में पड़ने वाली छाया तक अवरोहण करती है। आरोहण की अवस्था को मानव पारिभाषा में स्वप्न कहा जाता है। आरोहण और अवरोहण की दोनों गतियाँ ईश्वर के संकेतों से संपन्न होती हैं। ब्रह्मांड का प्रत्येक अंश इसका बंधन है। अतः ब्रह्मांड की सभी आकृतियाँ सोती हैं और जागती हैं। आरोहण की अवस्था अर्थात् रबूदगी (अंतःप्रज्ञा) स्वरूप के समीप करती है और अवरोहण की अवस्था अर्थात् बेदारी (अक़्ल) स्वरूप से दूर करती है। मौजूद अस्तित्व की यह दो आवश्यक इकाइयाँ हैं जिन्हें पारिभाषा में जीवन का निर्धारण कहा जाता है। ब्रह्मांड की हर आकृति इस निर्धारण में बंधी है। सूफ़ी साधक की दुनिया में रबूदगी के भीतर यात्रा का साधन मुराकबा है और भौतिकवादियों की दुनिया में बेदारी के भीतर यात्रा का साधन हाथ-पाँव की गति है। कुरआन का कार्यक्रम इन दोनों इकाइयों की सुरक्षा पर बल देता है। यहाँ क़ुरआन का कार्यक्रम उल्लेखनीय है। ईश्वर ने अनेक स्थानों पर आदेश दिया है: अक़ीमुस्सलात वा आतुज्ज़कात (नमाज़ क़ायम करो और ज़कात अदा करो)।