Topics
قد سبق أن الشعور (ذات
واجب الوجود) يكرر نفسه باستمرار، وكلما وقع التكرار صارت النقطة نقطتين، ثم تصير
كل نقطة نقطتين، وهكذا منذ الأزل. وإذا نظرنا إلى ذلك على طريقة الرياضيين، فإن
هذه النقاط التي لا تحصى تتخذ شكل دائرة، وكل نقطة منها دائرة في ذاتها، وهذه الدوائر
جميعًا تكوّن دائرة كبرى، وهذه الدائرة الكبرى هي الكون، وهذا ما يسمى بالحركة
الدورية. ومن الضروري أن نعلم أن الحركة الدورية ليست إلا تكرار الشعور. وقد ورد
ذكر هذا التكرار في القرآن الكريم:
وَلَهُ
مَا سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ ۚ
وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (الأنعام: 13)
وكل ما يوجد في إدراك
الإنسان وحواسه قد قسّمه الله تعالى إلى قسمين: قسم يتعلق بحواس الليل، وقسم يتعلق
بحواس النهار. وهذان في الحقيقة دائرتان، أو مستويان من الحركة الدورية، وهاتان
السطحان هما منبع حواس مختلفة، ولذلك استُعمل في القرآن لفظا الليل والنهار على
التمييز. ومن
المهم هنا أن حواس الليل تُعدّ في العادة غير حقيقية، إذ تُنسب إلى الظلمة أو
النعاس أو النوم، لكن ألفاظ القرآن تردّ هذا التصور، وتثبت أن حواس الليل وحواس
النهار عند الله سواء في الحقيقة والصلابة. وإذا تأملنا قليلًا ظهر لنا أن حواس
النهار لها شهادة جماعية، بينما حواس الليل لها شهادة فردية، ومع ذلك فإن الشهادة
الجماعية قد تقع فيها أخطاء كما تقع في الشهادة الفردية.
ويجدر التنبيه إلى أن
للبصر مستويين: مستوى جماعي يسمى معروضيًا، ومستوى فردي يسمى موضوعيًا، ومن هذين
المستويين يبدأ ظهور الزمان (Time). فعندما يتعارف فرد مع
فرد آخر، ينشأ من هذا التعارف ما يسمى بالزمان. وهذا التعارف فعل من أفعال الذات،
إذ عندما ترى الذات شأنًا من شؤونها يحدث نوع من التوقف، وهذا التوقف في الحقيقة
أسلوب من أساليب البصرِ، تسميه العقل الإنساني زمانًا. وليس الأمر أن شيئًا يمر أو
ينقضي، بل هو نمط من أنماط الذات، ونمط من أنماط الشعور، ونمط من أنماط البصرِ.
إن من أقوال الله تعالى
أنه سميع بصير، أي إن السمع والبصرِملك له وحده، وقوله أيضًا إنه أعطى الإنسان
السمع والبصرِ. ومن هذين القولين يتبين أن الإنسان يسمع بسمع الله تعالى ويرى
ببصره. وينبغي أن يُلاحظ أن سمع الله تعالى وبصره حقيقيان، سواء ظهرا في ذاته أو
في ذوات الأفراد. وأما
التشابه في السمع والبصرِفلا يبدو إلا للإنسان، لأنه ينسب ما هو من الله تعالى إلى
نفسه، ومن هنا يقع في الخطأ في الفهم. فليس من الممكن أن ترى عينٌ اللوز تينًا، بل
هي مضطرة أن ترى التين تينًا. غير أن الإنسان قد يخطئ في إضفاء المعاني، فيقول مثلًا
إن التين شجرة لا نفع فيها أو شجرة ضارة.
وقد قال الله تعالى في
القرآن:
«هو الذي خلقكم من نفس
واحدة» (سورة الأعراف، آية 189)
إن نوع الإنسان كله خُلق
وفق خطة خفية تعمل من وراء المظاهر، وهذه الخطة الخفية هي التي سماها الله تعالى
«نفسًا واحدة». وهذه الخطة تُنشئ في عمق الظلمة والنور نقوشًا تدركها حواسنا في
صورة مظاهر، فنحن نراها ونشعر بها. ولا
يمكن لنا أن ننكر إدراك هذه النقوش أو نرفض وجودها، وكل ما يمكن أن يفعله الإنسان
أنه قد يسمي الحق باطلًا ويحسب الباطل حقًا، ومن هذا الوهم وخطأ التفكير يقع
الإنسان في الضلال.
بمصداقِ
القول: «گفتۂ او گفتۂ الله بود، گرچہ از حلقومِ عبد الله بود»،
«قَولُهُ قَولُ اللهِ، وإن خرجَ من حلقِ عبدِ الله»
فإن كلَّ لفظٍ
خرج من اللسانِ الفيضِ الترجمان لحضرةِ قلندر بابا أولياءؒ،
حاملِ العلمِ اللدني، والواقفِ على أسرارِ «كن فيكون»، وشيخي الكريم، و"ابدال
حق، حسن أُخرىٰ محمد عظيم برخياؒ،
كان يرتسم على لوح
ذهني بتصرّفٍ روحانيٍّ مباشرٍ من حضرةِ قلندر بابا أولياءؒ
نفسها...ثم تحوّلت هذه الكتابة الإلهامية، من لسان حضرةِ قلندر بابا أولياءؒ
المبارك، وبقلم هذا العاجز، إلى
الورق، حتى صارت كتاب «لوح والقلم».وهذه العلوم الروحانية التي عندي هي ميراثٌ لنوعُ
الإنسانِ ونوعُ الجان.وأنا أودع هذه الأمانة عند الكبار، وعند الجيل الحاضر والآتي
من الإنسان والجنّات.
