ध्यान केंद्रित करना

मनुष्य के भौतिक जीवन में कई तरह की क्षमताएँ सक्रिय रहती हैं। ये सभी सचेत क्षमताएँ हैं, जैसे महसूस करना, सुनना, सूँघना, देखना, चखना, बोलना, छूना, पकड़ना, चलना, सोना और जागना आदि। इस अन्दर कई ज्ञान और कलाएँ भी आती हैं, जैसे चित्रकला, लेखन, छपाई, तकनीकी विज्ञान, संगीत, साहित्य, कविता, इतिहास, विज्ञान और धातु निर्माण आदि। जब कोई व्यक्ति किसी विशेष योग्यता को प्राप्त करना चाहता है, तो शुरुआत में वह उस योग्यता से अनजान होता है। लेकिन जैसे ही वह उस योग्यता का लाभ उठाने के लिए ध्यान केंद्रित करता है, उसकी रुचि और योग्यता के अनुसार वह क्षमता उसके भीतर जागृत और सक्रिय हो जाती है।

क्षमता को सक्रिय करने में ध्यान एक मूलभूत भूमिका निभाता है। यदि कोई व्यक्ति किसी क्षमता को जागरूक करने पर ध्यान न दे, तो वह सफलता प्राप्त नहीं कर सकता। ध्यान चाहे इच्छा से या बिना इच्छा के, उसका होना आवश्यक है।

किसी ज्ञान या किसी क्षमता को प्राप्त करने के लिए जो प्रयास और अभ्यास किया जाता है, वास्तव में उसका कार्य भी ध्यान को अपने लक्ष्य पर बनाए रखना होता है। ध्यान का यह सिद्धांत आध्यात्मिक क्षमताओं पर भी लागू होता है। चूँकि हम अपनी आध्यात्मिक क्षमताओं से अनजान हैं, इसलिए इस ओर ध्यान ही नहीं देते। जब तक कोई व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक शक्तियों को जागृत करने के लिए आंतरिक प्रेरणाओं की ओर ज़ेह्न नहीं लगाता, उसकी आध्यात्मिक क्षमताएँ सक्रिय नहीं होतीं।

यह बात सब जानते हैं कि जब तक मानसिक एकाग्रता के साथ काम न किया जाए, तब तक सही परिणाम नहीं मिलते। चाहे वह दुन्यवी कार्य हो या धार्मिक और आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति हो। ज्ञान की प्राप्ति के लिए ऐसा वातावरण जरूरी है जिसमें मानसिक विचलन कम से कम हो। जब हम पूरी एकाग्रता के साथ ज्ञान की प्राप्ति में लगे होते हैं तो अच्छे परिणाम सामने आते हैं। अगर ऐसे हालात हों जिनसे ज़ेह्न बार-बार भटकता रहे, तो क्षमता होने के बावजूद अच्छे तरीके और पूर्णता से ज्ञान की प्राप्ति नहीं हो पाती।

ध्यान की एकाग्रता का मतलब है, ज़ेह्न को एक केंद्र पर लाना ताकि अधिक से अधिक समय तक ध्यान एक बिंदु या विचार पर स्थिर रहे। ध्यान की एकाग्रता के माध्यम से, ज़ेह्न की बिखरी हुई शक्तियाँ एकत्र होकर बाहर आती हैं।

आत्मा के अनगिनत प्रतिबिंब और शक्तियाँ इसलिए सोई रहती हैं क्योंकि ध्यान की एकाग्रता की शक्ति को अलौकिक और बुद्धि से परे क्षमताओं को जागृत करने में उपयोग नहीं की जाती हैं। ज़ेह्न मस्तिष्क भावनाओं, विचारों और आवश्यकताओं के प्रभाव में एक अवस्था से दूसरी अवस्था और एक स्थिति से दूसरी स्थिति में बदलता रहता है। यह किसी एक चीज पर ठहरता नहीं है। विचारों की बाढ़ में व्यक्ति अपनी असली पहचान और वास्तविकता से अनजान रहता है।

उदाहरण: रेडियो स्टेशन से होने वाला प्रसारण तरंगों के माध्यम से हवा में प्रवाहित हो जाता है। इन तरंगों की एक विशेष आवृत्ति (फ्रीक्वेंसी) होती है। विभिन्न स्थानों पर मौजूद रेडियो सेट, जो कि वास्तव में रिसीवर होते हैं, इन तरंगों को पकड़ लेते हैं। लेकिन यह तभी संभव होता है जब रेडियो सर्किट की आवृत्ति वही हो जो प्रसारित तरंगों की हो। जैसे ही दोनों आवृत्तियां समान होती हैं, रिसीवर आवाज को पकड़ लेता है।

दुनिया के अलग-अलग स्टेशन अपने कार्यक्रमों को अलग-अलग फ्रीक्वेंसी पर प्रसारित करते हैं। हम जिस स्टेशन की प्रसारण सुनना चाहते हैं, उसकी फ्रीक्वेंसी को सेट करके उसे सुन सकते हैं। अगर फ्रीक्वेंसी में समानता न हो तो आवाज़ साफ नहीं आती। इसी तरह, अगर बीच में कोई रुकावट या विरोध हो तो भी आवाज़ ठीक से सुनाई नहीं देती। टीवी पर आवाज़ के साथ तस्वीर भी प्रसारित होती है। विभिन्न चैनलों पर हम प्रसारण को न केवल सुनते हैं, बल्कि स्क्रीन पर तस्वीर के रूप में देख भी सकते हैं।

मनुष्य की चेतना वास्तव में एक रिसीवर (प्राप्त करने वाला) की तरह काम करता है। हमारे दिमाग के गहरे हिस्से से कई प्रकार की सूचनाएँ हमारी चेतना (जागरूकता) तक पहुँचती हैं। कुछ सूचनाएँ दृश्य (दिखाई देने वाले रूप) में होती हैं, कुछ कल्पनाओं की तरह, कुछ विचारों के रूप में, और कुछ आवाज़ के जरिए हमारे सामने आती हैं।

यह बात हम सबके अनुभव में है कि विचार (सोच) बिना हमारी इच्छा के ज़ेह्न में आते रहते हैं। कोई पल ऐसा नहीं गुजरता जब ज़ेह्न में कोई विचार न हो। भूख-प्यास की जरूरत भी एक विचार है। सोने-जागने की प्रवृत्ति (आदत) भी एक विचार है। खुशी, दुख और अन्य भावनाएँ भी विचार ही हैं। केवल विचार और कल्पनाएँ ही नहीं बल्कि श्रवण (सुनने की शक्ति), दृष्टि (देखने की शक्ति), घ्राण (सूंघने की शक्ति) और स्पर्श (छूने की शक्ति) भी सूचना के अलावा कुछ नहीं हैं। हमारी पूरी जिंदगी विचारों के इर्द-गिर्द घूमती है और जब मस्तिष्क (दिमाग) में विचारों का निर्माण (बनने का) कार्य समाप्त हो जाता है, तो शरीर पर मृत्यु का आगमन हो जाता है।

नियम:

जब विचार गहरे होते हैं, तो वे हकीकत का रूप ले लेते हैं। अगर जीवन विचारों से अलग कोई चीज़ होती, तो उनके प्रभाव से हम कभी प्रभावित नहीं होते। जब ज़ेह्न में खुशी का ख्याल आता है, तो अंदर सुकून और आनंद की लहर दौड़ जाती है। डरावने ख्याल आते ही शरीर कांप उठता है और रोंगटे खड़े हो जाते हैं। उलझन भरे विचार ज़ेह्न और दिल को बेचैन कर देते हैं।

चिकित्सा के अनुसार, विचारों का असर हमारे शरीर पर भी पड़ता है। जैसे, पेट के अल्सर, अपच, ब्लड प्रेशर, दिल की धड़कन की अनियमितता और टीबी जैसी बीमारियां अक्सर जटिल विचारों के कारण होती हैं। यह आम बात है कि मानसिक तनाव होने पर भूख गायब हो जाती है, और दुर्घटना का ख्याल आते ही दिल की धड़कन तेज़ हो जाती है या धीमी पड़ने लगती है और दिल डूबने लगता है।

इसी तरह, जब तक हमारे दिमाग में ऑफिस जाने का विचार न आए, हम कदम भी नहीं बढ़ाते। अगर कोई व्यक्ति घर बनाना चाहता है, तो सबसे पहले उसके ज़ेह्न में यह विचार आता है कि उसे घर बनाना चाहिए। जब यह विचार हरकत में आता है, तो वह कोशिश करना शुरू करता है, पैसा इकट्ठा करता है और उन लोगों से संपर्क करता है जो घर बनाने के जानकार हों।

निर्माण का ज्ञान भी एक विचार के रूप में इंसान के दिमाग में सुरक्षित होता है। जब विचार और कर्म एक साथ आते हैं, तो घर का निर्माण शुरू होता है। इस तरह, वह घर जो पहले केवल एक ख्याल था, असलियत में एक इमारत का रूप ले लेता है।

इल्हामी किताबें (ईश्वरीय पुस्तक या आध्यात्मिक ग्रंथ) बताती हैं कि विचारों का एक स्रोत होता है। ज़ेह्न की गहराई में स्थित आत्मा का बिंदु उस स्रोत की भूमिका निभाता है। इस स्रोत से अनेकों सूचनाएं (विचार) हर क्षण और हर पल प्रसारित होती रहती हैं। लेकिन चेतन रिसीवर तक पहुंचने वाली सूचनाएं न केवल बहुत कम होती हैं, बल्कि उनमें सीमितता आ जाती है। यही सूचनाएं उसका ज्ञान और स्मरण शक्ति बन जाती हैं, और इन्हीं को हम चेतना कहते हैं।

अधिक और व्यापक सूचनाओं को प्राप्त करने के लिए हमारे अंदर मानसिक एकाग्रता का होना आवश्यक है। जब हमारी सोच एकाग्रता के साथ अपने आत्मबिंदु या सूचना स्रोत की ओर उन्मुख होती है, तो क्रमशः उसे ऐसी सूचनाओं का अनुभव होता है, जो सामान्यतः इंद्रियों की पकड़ में नहीं आतीं।

प्रसारित होने वाली सूचनाओं की अंतिम सीमितता ही वास्तव में चेतना है। अधिक और व्यापक सूचनाएं प्राप्त करने के लिए अचेतन का अध्ययन करना आवश्यक है। भौतिक या वैज्ञानिक विज्ञान में कोई फार्मुला (सूत्र), आविष्कार (इजाद), या खोज (अन्वेषण) एक नई सूचना होती है। वैज्ञानिक या आविष्कारक जब तक अचेतन में प्रवेश नहीं करता, तब तक उसे कोई नई बात ज्ञात नहीं होती। वह दिनों, महीनों, या वर्षों तक किसी एक बिंदु पर चिंतन करता है। यह गहन विचार उसे चेतना के परे अचेतन में धकेल देता है, जिसके परिणामस्वरूप कोई आविष्कार (इजाद) प्रकट होता है।

किसी भी आविष्कार से पहले आविष्कारक के ज़ेह्न में एक विचार आता है, और उसका ध्यान उस विचार पर केंद्रित हो जाता है। जैसे-जैसे उसका ज़ेह्न उस विचार की गहराई में प्रवेश करता है, वैसे-वैसे विचार में विस्तार होता जाता है और उसकी संरचना स्पष्ट होने लगती है। अंततः वह विचार वास्तविक रूप में साकार हो जाता है।

उदाहरण के तौर पर, जब इंसान ने पक्षियों को उड़ते हुए देखा तो उसके ज़ेह्न में यह विचार आया कि उसे भी हवा में उड़ना चाहिए। उड़ने की इस जिज्ञासा ने उसे लगातार प्रेरित किया। एक पीढ़ी ने अपने अनुभव और ज्ञान को अगली पीढ़ी को सौंप दिया। शुरुआत में, इंसान ने पक्षियों के पंखों की नकल करते हुए उन्हें अपने हाथों पर बांधकर उड़ने की कोशिश की, लेकिन असफल रहा।

असफलता के बावजूद, उसने हार नहीं मानी। उसने इस विचार को हकीकत में बदलने की कोशिशें जारी रखीं। धीरे-धीरे, उसे उड़ान के नियम समझ में आने लगे। उसे वायुदाब और गति के विज्ञान का ज्ञान हुआ। इस ज्ञान के आधार पर उसने एक ऐसी मशीन बनाई, जो हवा में उड़ सकती थी। यही मशीन आज का हवाई जहाज है।

इसी प्रकार दुनिया के सभी ज्ञान और आविष्कारों का एक ही नियम है। वह यह कि जब कोई बुद्धिमान व्यक्ति अपनी सारी क्षमताओं के साथ किसी एक बात पर ध्यान केंद्रित करता है, तो उसकी बारीकियाँ उसके ज़ेह्न में प्रकट होने लगती हैं। जब मानवीय विचार बाहरी तत्वों में यात्रा करता है, तो बाहरी ज्ञान का अनावरण होता है, और जब आंतरिक तत्वों में यात्रा करता है, तो आंतरिक ज्ञान और रहस्य प्रकट होते हैं।

एक बच्चे का चेतन एक स्याने व्यक्ति के चेतन से अलग होता है। जब बच्चा पैदा होता है, तो वह अपने आसपास के माहौल के बारे में कुछ नहीं जानता। उसकी दृष्टि किसी वस्तु पर ठहर नहीं सकती, और न ही उसकी सुनने की क्षमता माहौल की आवाज़ों का अर्थ समझ सकती है।

वह बोलने में असमर्थ होता है, और दूरी या समय का एहसास उसमें मौजूद नहीं होता। लेकिन धीरे-धीरे, वह हर वह चीज़ सीख लेता है जो उसके माहौल में प्रचलित होती है। यहां तक कि सोचने और समझने के सभी तरीके उसे उसके वातावरण से वैसे के वैसे ही प्राप्त हो जाते हैं। इस प्रक्रिया में बच्चे की इच्छा भी शामिल होती है, लेकिन इसका एक बड़ा हिस्सा ऐसा ज्ञान होता है जो माहौल के लोगों से अनजाने में उसके अंदर समा जाता है।

उदाहरण के लिए, बच्चा बिना किसी औपचारिक शिक्षा के अपनी मातृभाषा को समझने और बोलने लगता है। इसी तरह, वह माहौल में मौजूद वस्तुओं का अर्थ और उनका उपयोग भी समझने लगता है।

परिणामस्वरूप, एक बच्चा लगभग वही सब देखने, समझने और महसूस करने लगता है, जो उसके बड़ों के ज्ञान और चेतना का हिस्सा होता है।

जवानी की दहलीज (चौखट) पर पहुँचते-पहुँचते, व्यक्ति की चेतना (सजगता) के भंडार में वे सभी बातें जमा हो जाती हैं, जिनका उपयोग करके वह अपने समाज में प्रचलित जीवनशैली को अपनाता है।

चेतना को एक दर्पण (आईना) की तरह माना जा सकता है, जिस पर रोशनी की किरणें पड़ती हैं। चेतना अपने ज्ञान (विद्या) और रुचि (दिलचस्पी) के आधार पर विशिष्ट किरणों को आत्मसात कर लेती है।

जो किरणें चेतना द्वारा आत्मसात की जाती हैं, वे उसकी सतह (परदा) पर ठहर जाती हैं। व्यक्ति उन्हें देखता है और अनुभव करता है।

लेकिन जो किरणें चेतना की सतह से गुजर जाती हैं, उन्हें व्यक्ति देख नहीं पाता।

उदाहरण के तौर पर:

अगर एक साफ़ और पारदर्शी (ट्रांसपेरेंट) कांच व्यक्ति की निगाह के सामने हो और उसे कांच की उपस्थिति का ज्ञान न हो, तो वह उसे देख नहीं सकता। इसका कारण यह है कि प्रकाश कांच में से होकर गुजर जाती है और परावर्तन (रिफ्लेक्शन) की प्रक्रिया नहीं होती। जब परावर्तन नहीं होता, तो आंख उसे देख नहीं पाती।

अक्सर ऐसा होता है कि व्यक्ति के सामने कांच का दरवाज़ा होता है, लेकिन उसे नज़र नहीं आता और वह बिना रुके चलता रहता है। फिर कांच से टकरा जाता है। टकराने के बाद उसे एहसास (अनुभव) होता है कि सामने कांच का दरवाज़ा है।

चेतना के भीतर यह सृजनात्मक सामर्थ्य अन्तर्निहित होती है कि जब वह किसी वस्तु की ओर आकृष्ट होती है, तो वह उस वस्तु से संबंधित दिव्य प्रकाशों को आत्मसात करने लगती है। ये प्रकाशपुंज, जो अभी तक अज्ञात एवं अगोचर थे, चेतना की पकड़ में आने लगते हैं। चेतना की यह ग्रहणशीलता ही 'ज्ञान', 'अनुभव', 'परावलोकन' आदि के रूप में अभिव्यक्त होती है।

आध्यात्मिक ज्ञान के अनुसार, परोक्ष क्षेत्र में अनन्त ब्रह्मदीप्तियाँ विद्यमान हैं। इन्हीं दिव्य प्रकाशों में आकाशगंगीय व्यवस्थाएँ, दिव्य लोकों की प्राणिसत्ता, अन्तरिक्षीय सभ्यताएँ तथा आध्यात्मिक विद्या एवं रहस्य अन्तर्भूत हैं। जब मनुष्य आत्मविमर्श की स्थिति में आता है, तो चेतना के दर्पण पर अन्तर्ज्ञानात्मक सूचनाएँ चित्र रूप में उभरने लगती हैं, और पारलौकिक चिह्न चेतना के बोधगम्य क्षेत्र में प्रवेश करने लगते हैं। कालान्तर में साधक उन दिव्य संकेतों को उसी प्रकार अनुभव करने और समझने लगता है, जिस प्रकार कोई बालक क्रमशः अपने बाह्य वातावरण को समझने में सक्षम होता है।

आन्तरिक इन्द्रियों (अन्तःकरणेन्द्रियाँ) को जागृत करने में संकल्प की महती भूमिका होती है। ध्यान की साधना में जब नेत्र बंद होते हैं, तो उस अंधकारमय पट के पार यह अनुभूति अन्तर्निहित रहती है कि दृश्य-जगत् अस्तित्वमान है। यह ज्ञान और निश्चय ही अन्तर्नेत्र (आध्यात्मिक दृष्टि) को सक्रिय कर देता है। आरंभिक चरण में साधक के संकल्प में कुछ शिथिलता उत्पन्न हो सकती है, परन्तु निरंतर अभ्यास के परिणामस्वरूप संकल्प प्रबल होने लगता है, और ध्यानकर्ता अपनी बंद आँखों से आध्यात्मिक जगत को वैसे ही देखने लगता है, जैसे वह भौतिक जगत को खुली आँखों से देखता है।

इस बात से हम भली-भाँति परिचित हैं कि विश्वास (यक़ीन) हर कार्य में मूलभूत भूमिका निभाता है। यदि हमें इस बात का विश्वास न हो कि कराची कोई नगर है, तो हम कराची जा ही नहीं सकते। यदि यह बात हमारे विश्वास में न हो कि रसायन (किमिया) कोई विद्या है, तो हम रसायन शास्त्र नहीं सीख सकते।