ईश्वर का स्वरूप (जाते-ए-इलाही)

पैग़म्बर मुहम्मद (अलैहिस्सलात वस्सलाम) की पवित्र चेतना का संबंध प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर से होता है और उन पर निरंतर दिव्य तजल्लियात (ईश्वरीय प्रकाश तरंगें) अवतरित होती रहती हैं। जब कोई साधक रूहानी मार्ग पर चलते हुए रसूल (अलैहिस्सलात वस्सलाम) से इतनी निकटता प्राप्त कर लेता है कि उसकी चेतना उनकी रहमत और नबूवत के प्रकाश से शुद्ध हो जाती है, तब उस पर परमेश्वर की तजल्लियात उतरने लगती हैं।

इस अनुभव को स्थायित्व और गहराई प्रदान करने हेतु, ईश्वर के अखंड स्वरूप का कल्पना कराया जाता है, जिससे आध्यात्मिक संबंध की जड़ें और अधिक मजबूत हों और स्व-तत्त्व का बोध (आत्मिक स्वरूप का साक्षात्कार) की यात्रा निरंतर चलती रहे। जब साधक ईश्वर की तजल्लियात में पूर्ण रूप से डूब जाता है, तो उस अवस्था को "परमात्मा में लय" (फना फ़ि-अल्लाह) या "स्वरूप में पूर्ण विलेयता" (फना फ़ि-अज़-ज़ात) कहा जाता है।

स्वरूप की कल्पना (तसव्वुर-ए-ज़ात) में परमेश्वर की विशेषताओं की बजाय उनके अनंत, निराकार और अखंड स्वरूप का चिंतन किया जाता है। परमेश्वर का स्वरूप वाणी, कल्पना और ज़ेह्न की सीमा से परे है; कोई भी चित्त उसकी सम्पूर्णता को नहीं पकड़ सकता। फिर भी, अनुभूति की सीमाओं में उसकी उपस्थिति का आभास किया जा सकता है।

क़ुरआन शरीफ़ में ईश्वर का वचन है:

“और किसी इंसान के लिए यह संभव नहीं कि अल्लाह उससे सीधे बात करे, सिवाय संकेत से, या परदे के पीछे से, या फिर कोई भेजा गया दूत उसे संदेश दे।”

(सूरह शूरा, आयत 51)

इस आयत में मानवीय इंद्रियों की सीमाएं स्पष्ट की गई हैं। जब ईश्वर किसी आत्मा से संवाद करते हैं, तो संकेत करते हैं, जिसे हृदय देखता और समझता है, इस रहस्यमय संवाद को वही कहा जाता है। दूसरी विधि में ईश्वर किसी दिव्य दूत के माध्यम से बात करते हैं, जिसे नेत्रों से देखा जा सकता है। तीसरी विधि है जब ईश्वर स्वयं किसी आत्मा पर प्रत्यक्ष रूप में प्रकट होते हैं, इसे हिजाब कहा जाता है। यह सुंदर और प्रकाशमय रूप स्वयं परमेश्वर नहीं होता, बल्कि उनका आध्यात्मिक परदा होता है।

परम सत्ता (अल्लाह की ज़ात) के मुराक़बा में शब्दों और अभिव्यक्ति की विभिन्न शैलियों के माध्यम से अल्लाह की ओर रुजू किया जाता है। इस "तसव्वुर-ए-ज़ात" के कई उपाय होते हैं:

1. साधक यह कल्पना करता है कि उसके हृदय पर "अल्लाह" का नाम दिव्य प्रकाशमय अक्षरों में अंकित है, और उसकी ज्योति से समस्त ब्रह्मांड आलोकित हो रहा है।

2. वह स्वयं को अल्लाह के सिंहासन (अर्श) के समक्ष सजदा करते हुए अनुभव करता है।

3. अल्लाह की परम सत्ता (दिव्य स्वरूप) एक दिव्य प्रकाश (तजल्ली) के रूप में उसके सम्मुख प्रकट है।

4. अल्लाह उसकी ओर अपनी दिव्य दृष्टि (तवज्जुह) केंद्रित कर रहे हैं, जो नूरी किरणों के रूप में उस पर उतर रही है।

5. साधक यह अनुभव करता है कि अल्लाह उसे देख रहे हैं, इसे मुराक़बा-ए-रू'यत (दिव्य दर्शन का ध्यान) कहा जाता है।

6. कुरआन में उल्लिखित है:

"तुम जहाँ कहीं भी हो, अल्लाह तुम्हारे साथ हैं।"

इसलिए मुराक़बा में अल्लाह की निकटता (सान्निध्य) का भाव किया जाता है। इसे मुराक़बा-ए-मईयत (सान्निध्य का ध्यान) कहा जाता है।

7. इस आयत का मुराक़बा किया जाता है:

"हम तुम्हारी रग-ए-जाँ (जीवन-धारा) से भी अधिक निकट हैं।"

इसे मुराक़बा-ए-अक़रब (निकटता का ध्यान) कहा जाता है।

8. कुरआन कहता है:

"तुम जिधर भी मुख करो, उधर अल्लाह ही अल्लाह है।"

मुराक़बा में इस दिव्य स्वरूप का अनुभव किया जाता है कि चारों ओर केवल अल्लाह की उपस्थिति है।

9. कुरआन में वर्णन है:

"अल्लाह हर वस्तु को अपने घेरे में लिए हुए हैं।"

साधक (साहिबे मोराकबा) यह भावना करता है कि अल्लाह सम्पूर्ण सृष्टि और समस्त तत्वों को अपने में समाहित किए हुए हैं।

10. मुराक़बा में अल्लाह की दिव्य स्वरूप को एक असीम सागर के रूप में कल्पित किया जाता है, और साधक स्वयं को उस सागर में लीन एक बूँद के समान डूबा हुवा अनुभव करता है।

11. यह भावना (कल्पना) की जाती है कि सम्पूर्ण सृष्टि विलीन हो गई है और केवल अल्लाह की तत्त्व सत्ता शेष रह गई है।

जब साधक को "तसव्वुर-ए-ज़ात" में सिद्धि प्राप्त हो जाती है, तो वह अपने रूहानी मार्गदर्शक की तवज्जुह और हज़रत मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम)  रसूलुल्लाह (स.अ.) की कृपा एवं हस्तक्षेप से "तजल्ली-ए-ज़ात" (दिव्य स्वरूप की झलक) का प्रत्यक्ष अनुभव प्राप्त कर लेता है।