आत्मा की गतिविधि

हम जिसे भौतिक जीवन कहते हैं, वह संपूर्ण रूप से शारीरिक क्रियाओं और प्रक्रियाओं से निर्मित प्रतीत होता है। उदाहरणस्वरूप, जब हमें भूख या प्यास का अनुभव होता है, तो हम भोजन और जल की व्यवस्था करते हैं और उन्हें शरीर का हिस्सा बना लेते हैं। इसी प्रकार, आजीविका अर्जित करना, संसाधनों का प्रबंधन करना, और सुख-दुःख की आवश्यकताओं की पूर्ति करना, ये सभी गतिविधियाँ शारीरिक गतिविधियों पर आधारित दिखाई देती हैं। लेकिन यदि इस विषय पर गहन चिंतन किया जाए, तो यह स्पष्ट होता है कि बुद्धि इस तथ्य की ओर संकेत करती है कि जितनी भी शारीरिक क्रियाएँ होती हैं, वे सर्वप्रथम मानसिक स्तर पर सक्रिय होती हैं। जब ये मानसिक क्रियाएँ पूर्ण रूप से सक्रिय और व्यवस्थित हो जाती हैं, तभी उनका भौतिक रूप ग्रहण किया जाता है। उदाहरण के लिए, जब हमें प्यास का अनुभव होता है, तो यह अनुभूति सबसे पहले हमारे मस्तिष्क में उत्पन्न होती है। इस मानसिक प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, हम जल ग्रहण करने का निर्णय लेते हैं और इसे क्रियान्वित करते हैं। जब हम जल पीने का संकल्प करते हैं, तब तृष्णा और उससे जुड़ी अनुभूति पूरी शक्ति के साथ सक्रिय हो जाती हैं। हमारा मस्तिष्क शरीर के अंगों को इस आवश्यकता को पूरा करने का संकेत देता है। इसके परिणामस्वरूप, शरीर क्रियाशील होता है और जल ग्रहण की प्रक्रिया को पूरा करता है, जिससे हमारी आवश्यकता पूरी हो जाती है

उदाहरण:

जब कोई व्यक्ति निबंध लिखने बैठता है, तो निबंध की रूपरेखा और उसकी सभी जानकारियाँ पहले उसके ज़ेह्नमें व्यवस्थित हो जाती हैं, और फिर लेखक कलम के माध्यम से उन सभी जानकारियों को कागज़ पर उतार देता है। इस विवरण को निबंध, कहानी या उपन्यास आदि कहा जाता है।

प्यास की पूर्ति की आवश्यकता हो या निबंध लिखने की प्रक्रिया, प्रत्येक कार्य से पूर्व ज़ेह्नमें पूर्ण स्पष्टता के साथ एक चित्र तैयार होता है। शारीरिक तंत्र का कार्य मात्र इतना है कि वह उस चलचित्र को भौतिक स्वरूप प्रदान करे। इसी प्रकार, कोई भी क्रिया तब तक संभव नहीं होती जब तक कि उसका मानसिक ढाँचा पूर्ण रूप से निर्मित न हो जाए। शरीर की क्रियाशीलता या शरीर की गतियाँ घटित नहीं होतीं।

शारीरिक क्रियाओं को भौतिक दुनिया और आत्मा से संबंधित क्रियाओं को आध्यात्मिक दुनिया कहा जाता है। आध्यात्मिक दुनिया में सभी भावनाएँ और आयाम ज्ञान के रूप में उपस्थित रहते हैं। उदाहरण के लिए, जब प्यास की आवश्यकता और पानी पीने का विचार मानसिक स्तर पर पूर्ण होता है, तो व्यक्ति इस पूरी प्रक्रिया को ज्ञान के विभिन्न आयामों में अनुभव करता है। लेकिन ये गतिविधियाँ तुरंत शारीरिक रूप में प्रकट नहीं होतीं; वे केवल एक बिंदु पर केंद्रित होती हैं, इस चरण के बाद शारीरिक क्रियाएँ प्रारंभ होती हैं।

इस व्याख्या का सारांश यह है कि मानव मस्तिष्क की गतिविधियाँ दो मंडल  में होती हैं: एक भौतिक और दूसरा अभौतिक। पहले मंडल में सूचना बिना किसी शारीरिक क्रिया के कार्य करती है, जबकि दूसरे मंडल में सूचना शारीरिक क्रिया के साथ सक्रिय होती है। जब शरीर गति करता है, तो गुरुत्वाकर्षण (ग्रेविटी) के सभी नियम लागू हो जाते हैं। समय के क्षण अनुक्रम में बंध जाते हैं; एक क्षण के बाद दूसरा और फिर दूसरे के बाद तीसरा क्षण आता है। जब तक दूसरा क्षण न हो, तीसरा क्षण संभव नहीं होता। इसके विपरीत, जब दूसरा क्षेत्र सक्रिय होता है, तो मानव आत्मा या ज़ेह्नके कार्यों के लिए भौतिक शरीर (माद्दी जिस्म) की उपस्थिति आवश्यक नहीं होती। इस समय, मानव आत्मा समय की सीमाओं से मुक्त होकर बिना किसी भौतिक बंधन के कार्य करती है।

उदाहरण

मस्तिष्क (brain) यह सूचना प्रदान करता है कि शारीरिक ऊर्जा  प्राप्त करने के लिए अन्न (रोटी) आवश्यक है। जब हम इस सूचना की पूर्ति करते हैं तो हमें तत्कालता और सततता के साथ कई सीमाओं से गुजरना पड़ता है। उदाहरणस्वरूप, गेहूं की बुवाई, फसल की कटाई, बालियों से दानों को अलग करना, चक्की में उनका पिसना, आटे को गूंधना, और अंततः रोटी बनाकर उसका सेवन करना। यह सम्पूर्ण प्रक्रिया भौतिक मस्तिष्क की कार्यक्षमता का परिचायक है, इसके विपरीत, जब आत्मिक मस्तिष्क (रूहानी दिमाग) सक्रिय होता है, तो किसी भी सूचना की पूर्ति के लिए बाहरी प्रक्रियाओं या भौतिक बाधाओं की आवश्यकता समाप्त हो जाती है। आत्मिक मस्तिष्क में जैसे ही यह संकेत प्राप्त होता है कि अन्न आवश्यक है, तो वह अन्न बिना किसी विलंब के अपने आप सुलभ हो जाता है।

प्राकृतिक जीवन में इसका स्पष्ट उदाहरण सपना देखना है। जब हम जाग्रत होते हैं तो इंद्रियाँ बाहरी वातावरण से संबंध स्थापित करने में व्यस्त हो जाती हैं। सदैव कोई न कोई उत्तेजक तंत्रिकाओं को प्रेरित करता रहता है और इस संकेत पर हमारा शरीर गतिशील बना रहता है। लेकिन स्व(Anna-self ego) अहं या(nafs-self) स्वरूप की सक्रिय भूमिका समाप्त नहीं होती। सपने में यद्यपि व्यक्ति का शरीर निष्क्रिय होता है, फिर भी वह सभी गतियाँ और क्रियाएँ अपने सामने उसी तरह देखता है जैसे जाग्रत अवस्था में देखता है। अंतर यह होता है कि समय और दूरी की सभी सीमाएँ समाप्त हो जाती हैं और भावनाएँ एक बिंदु में संकुचित हो जाती हैं। उदाहरण के लिए, हम सपने में देखते हैं कि हम अपने मित्र से बातें कर रहे हैं, हालाँकि मित्र दूर-दराज़ स्थान पर रहता है, लेकिन बात करते समय हमें यह अनुभूति बिल्कुल नहीं होती कि हमारे और मित्र के बीच कोई स्थानिक दूरी है।

हम रात को घड़ी देखकर एक बजे सोते हैं। सपने की अवस्था में एक देश से दूसरे देश तक पहुँच जाते हैं। घटनाओं की एक लंबी चलचित्र कड़ी दर कड़ी देखते हैं। अचानक जागकर घड़ी देखने पर केवल कुछ सेकंड या कुछ मिनट बीतते हैं। यदि ये क्रियाएँ और गतियाँ भौतिक शरीर के साथ घटित होतीं तो हफ्तों, महीनों, दिनों और घंटों से गुजरना पड़ता। साथ ही हजारों मील की दूरी तय करनी पड़ती।

स्वरूप की एक क्षमता जो जाग्रत और सपने दोनों में सक्रिय रहती है, स्मरण शक्ति है। लेकिन उस पर विचार नहीं करता कि बचपन का छवि क्या था; फिर भी एक क्षण में ज़ेह्न बचपन की घटनाओं को समेट लेता है। यद्यपि हम वर्षों का अंतराल बिता चुके हैं और हजारों परिवर्तनों से गुज़र चुके हैं, लेकिन जब ज़ेह्न अतीत की ओर यात्रा करता है तो वर्षों की अवधि को सेकंड के हजारवें हिस्से में तय करके बचपन के समय में पहुँच जाता है। हम अतीत की घटनाओं को न केवल अनुभव कर लेते हैं, बल्कि ये घटनाएँ इस तरह दृष्टिगोचर होती हैं जैसे आदमज़ाद कोई चलचित्र देख रहा हो   कभी-कभी भावनाओं का अंतर सामान्य परिस्थितियों में भी इतना गहरा हो जाता है कि चेतना उसका अनुभव कर लेती है। यदि किसी कार्य में अत्यधिक एकाग्रता हो जाए और चेतन प्रवृत्ति एक केंद्र पर स्थिर हो जाए, तो यह बात अनुभवात्मक अवलोकन बन जाती है।

उदाहरण:
यदि हम किसी रोचक पुस्तक का अध्ययन कर रहे हों, तो अध्ययन में इतनी मोहितता हो जाती है कि समय की अनुभूति समाप्त हो जाती है। जब हम अध्ययन समाप्त करते हैं, तो प्रतीत होता है कि केवल कुछ मिनट बीते हैं, लेकिन वास्तविक समय बहुत अधिक बीत चुका होता है। इसी प्रकार, यदि किसी का इंतजार किया जाए, तो मिनट घंटों के समान प्रतीत होते हैं।

सामान्यतः सपने को स्मरण में संचित विचारों और अर्थहीन छवियों कहा जाता है। किन्तु सपनों के अनुभव इस बात की पुष्टि नहीं करते कि सपना केवल विचारों का प्रतिबिंब है। जब से आदमज़ाद के पास इतिहास का रिकॉर्ड है, प्रत्येक क्षेत्र और प्रत्येक शताब्दी में सपनों के महत्व को स्वीकार किया गया है। अंतर्ज्ञान-विज्ञान के इतिहास और धर्म के मामलों में भी सपनों को विशेष स्थान प्राप्त है। प्रत्येक वर्ग और प्रत्येक स्तर के व्यक्ति को सपने देखने का अनुभव होता है। यद्यपि प्रत्येक व्यक्ति अधिकांश समय सोने की अवस्था में कुछ न कुछ देखता है, किन्तु कभी न कभी वह ऐसा सपना देख लेता है कि जाग्रत होने के बाद उसका प्रभाव विस्मृत नहीं होता। कुछ सपने इतने गहरे होते हैं कि जाग्रत होने के बाद उनका प्रभाव जाग्रति में स्थानांतरित हो जाता है। लोगों को सपने में खाई हुई चीज़ों का स्वाद जाग्रत होने के बाद कुछ मिनटों और कुछ घंटों तक उसी प्रकार अनुभव होता है जैसे जाग्रति में खाने के बाद होता है। यौन संबंधी सपने देखने के बाद आदमज़ाद उस प्रकार अशुद्ध हो जाता है जैसे जाग्रति में यौन सुख प्राप्त करने के बाद होता है। बार-बार यह देखा गया है कि सपने में देखा हुआ घटना कुछ दिनों या महीनों बाद जाग्रति में बिल्कुल उसी प्रकार प्रस्तुत हो जाती है। इससे स्पष्ट होता है कि जिस प्रकार आदमज़ाद अतीत के रिकॉर्ड को दोहरा सकता है, उसी प्रकार वह भविष्य के (जीवन की आकृतियाँ) को भी पढ़ सकता है। सपने को रविया कहा गया है। अंतिम किताब क़ुरआन और आकाशीय पुस्तकों में रविया का विशेष उल्लेख किया गया है और यह संकेत दिया गया है कि रविया ऐसी एजेंसी है जिसकी से मनुष्य को अदृश्य का आत्मिक उद्भेदन प्राप्त होता है। और रविया की क्षमता मनुष्य को भौतिक स्तर से परे बातों की सूचना प्रदान करती है।

हज़रत यूसुफ़ ने अपने स्वप्न में देखा कि सूर्य, चंद्रमा और ग्यारह तारे उन्हें सज्दा कर रहे हैं। यह इस बात का संकेत था कि भविष्य में वे नबूवत और ईश्वरीय ज्ञान (इल्म-ए-लदुन्नी) से विभूषित होंगे। मिस्र के शाही बावर्ची और शराब परोसने वाले ने जो स्वप्न देखे थे, उन्हें सुनने के बाद हज़रत यूसुफ़ ने उनके भविष्य की भविष्यवाणी कर दी। मिस्र के राजा ने भी एक स्वप्न देखा, जिसके उत्तर में हज़रत यूसुफ़ ने अकाल और फिर गल्ले की प्रचुरता की भविष्यवाणी की। जो कुछ उन्होंने कहा, वह सब उसी प्रकार सत्य सिद्ध हुआ जैसा उन्होंने संकेत किया था। यह उल्लेखनीय है कि इन स्वप्नों में एक स्वप्न नबी का था और तीन स्वप्न सामान्य व्यक्तियों के थे। फिर भी, इन तीनों स्वप्नों में भविष्य की परिस्थितियों का उद्घाटन निहित था।

यह एक अपरिवर्तनीय सत्य है कि मनुष्य की आत्मा या उसका आत्मबोध सदैव गतिशील रहता है। जैसे जाग्रति की स्थिति में मनुष्य का प्रत्येक क्षण किसी न किसी क्रिया या गतिविधि से अभिव्यक्त होता है, वैसे ही स्वप्न भी एक निरंतर चलने वाली गतिविधि है। मनुष्य अपनी शारीरिक गतिविधियों से जागरूक रहता है क्योंकि उसकी चेतना जागने की अवस्था से जुड़ी रहती है। फिर भी, जाग्रति के समस्त घटनाएँ उसकी स्मृति में संचित नहीं होतीं, बल्कि केवल वे घटनाएँ स्मरण रहती हैं जो किसी विशेष कारणवश उसके चेतन ज़ेह्नपर गहरा प्रभाव छोड़ जाती हैं।

आदमज़ाद की आत्मा या स्व अहं सदैव गतिशील रहती है। जिस प्रकार जाग्रत अवस्था का पूरा अंतराल किसी न किसी गति से युक्त होता है, उसी प्रकार सपना भी गति है। आदमज़ाद जाग्रत अवस्था में अपनी शारीरिक गतियों से परिचित रहता है, क्योंकि उसकी चेतन रुचि जाग्रतता से बनी रहती है। इसके बावजूद जाग्रत अवस्था की सभी घटनाएँ उसके स्मरण में संचित नहीं होतीं। केवल वे परिस्थितियाँ याद रहती हैं जो चेतना पर किसी न किसी कारण से अपना प्रभाव छोड़ती हैं।

उदाहरण:
यदि हम एक शहर से दूसरे शहर की ओर यात्रा करते हैं, तो रास्ते में कई स्थान अत्यंत सुंदर होते हैं और कितनी ही जगहों से गुजरने पर अप्रियता का अनुभव होता है। प्रत्येक स्थान पर साइनबोर्ड दिखाई देते हैं। सड़क पर दौड़ती हुई हजारों वाहन हमारी दृष्टि के सामने से गुजरती रहती हैं। दृश्यों में हरे-भरे पेड़ और बड़े-बड़े लॉन दिखाई देते हैं। और जब हम दूसरे शहर पहुँचते हैं, और कोई हमसे पूछता है कि आपने रास्ते में क्या देखा, तो हम यात्रा में देखे हुए दृश्यों को विस्तारपूर्वक वर्णन नहीं कर सकते। किन्तु यदि हमने किसी स्थान पर ठहराव किया हो, किसी दृश्य को ध्यान से देखा हो, तो हम उसे वर्णन कर देते हैं। बाकी बातों के संबंध में कहते हैं कि हमने ध्यान नहीं दिया। निष्कर्ष यह है कि जिन बातों पर हमारा ध्यान केंद्रित हुआ, उसे हमारा ज़ेह्न रिकार्ड कर लेता है। लेकिन जो बातें ध्यान का केंद्र नहीं बनतीं, ज़ेह्न उन्हें समेट नहीं सकता।

यही नियम सपने में भी कार्य करता है। सपने में भौतिक इंद्रियाँ परास्त हो जाती हैं, किन्तु जिस प्रकार आत्मा विभिन्न प्रवृत्तियों और घटनाओं से गुजरती है, उसे हमारा ज़ेह्न उसी सीमा तक समझ पाता है जिस सीमा तक उसकी रुचि उनसे जुड़ी रहती है। यही कारण है कि हम सपनों के उन हिस्सों का वर्णन कर सकते हैं जिन पर रुचि के आधार पर हमारा ध्यान केंद्रित हो जाता है, और जिन घटनाओं पर हमारा ध्यान नहीं होता, उन घटनाओं की कड़ियाँ जोड़ने में हमारी चेतना असमर्थ रहती है।

कभी ऐसा होता है कि चेतना आत्मा की प्रवृत्ति को एक समेकित अवस्था में देख लेती है। और आत्मा की गति चेतना में इस प्रकार समा जाती है कि उसमें अर्थ प्रदान करना बिल्कुल भी कठिन नहीं होता। इसे सच्चा सपना कहा जाता है और यही अवस्था जब विकसित होती है, तो आत्मिक उद्भेदन और प्रेरणा के स्तर तक पहुँच जाती है।

प्रकृति ने समस्त सृष्टि, मनुष्‍य सहित, को इस नियम का बाध्य बनाया है कि कोई भी व्यक्ति स्वप्न की इंद्रियों से अपना संबंध विच्छेद नहीं कर सकता। मानवीय जीवन के भौतिक पक्ष को बनाए रखने के लिए स्वप्न की इंद्रियों में प्रवेश करना अनिवार्य है। इसी कारण प्रत्येक व्यक्ति अनचाहे भी प्रतिदिन सोने पर विवश है, और जब वह स्वप्न से जागता है तो शारीरिक गति के लिए नई शक्ति उसके भीतर संचित हो जाती है।

स्वप्न की इंद्रियाँ प्रकृति का ऐसा अनुग्रह हैं जो प्रत्येक को उपलब्ध है। मनुष्य यदि इससे लाभ उठाना चाहे तो अधिकतम लाभ प्राप्त कर सकता है।

आध्यात्मिक ज्ञान की शुरुआत इसी मूलभूत पाठ से होती है कि मनुष्य मात्र मांस और हड्डियों का शरीर नहीं है। शरीर के साथ एक अन्य तत्त्व सम्बद्ध है, जिसका नाम आत्मा है और जो इस शरीर का मूल है। मनुष्य की आत्मा शरीर के बिना भी गति करती है, और यदि मनुष्य को यह सामर्थ्य प्राप्त हो जाए तो वह शरीर के बिना भी आध्यात्मिक यात्रा कर सकता है।

आत्मा की यह गति प्रतिदिन अवचेतन रूप से स्वप्न में घटित होती है। दिन और रात में कोई न कोई ऐसा समय अवश्य आता है जब मनुष्य स्वभाव में एक दबाव अनुभव करता है। अनैच्छिक रूप से इंद्रियाँ भारी होने लगती हैं, पलकें बोझिल हो जाती हैं और स्वभाव नींद की ओर झुक जाता है। हम इस जैविक दबाव से विवश होकर स्वयं को नींद के हवाले करने के लिए तैयार हो जाते हैं। नेत्र बंद हो जाते हैं और इंद्रियाँ जागृति के वातावरण से दूरी चाहती हैं।

चेतना हर उस विचार को अस्वीकार कर देती है जो नींद में व्यवधान उत्पन्न करे। देखते ही देखते स्नायु-तंत्र पर शांति छा जाती है और मनुष्य उनींदेपन से गुजरते हुए हल्की नींद और फिर गहन नींद में प्रवेश कर जाता है।

यह अवस्था इंद्रियों का ऐसा रूपांतरण है जिसमें मनुष्य का कोई स्वेच्छा-प्रयास सम्मिलित नहीं होता। वह अनचाहे ही स्वप्न की इंद्रियों में प्रवेश कर जाता है। अतः स्वप्न में जो अनुभूतियाँ होती हैं, उनके कुछ अंश स्मृति में सुरक्षित रह जाते हैं और शेष विस्मृत हो जाते हैं। यदि कोई व्यक्ति स्वप्न की अवस्था में इस प्रकार प्रवेश कर ले कि उसकी चेतना सतर्क और जागरूक रहे, तो आत्मा की उड़ान संवेदनात्मक अनुभव बन जाती है, और मनुष्य इस योग्य हो जाता है कि उसे स्मरण रख सके। इसका सरल उपाय यह है कि मनुष्य अपने संकल्प द्वारा स्वप्न की अवस्था को स्वयं पर प्रवाहित कर ले। अर्थ यह है कि जाग्रत से स्वप्न में प्रवेश का जो क्रम स्वाभाविक रूप से घटित होता है, उसी क्रम में जब संकल्प का प्रयोग किया जाए तो मनुष्य स्वेच्छा से स्वप्न की इंद्रियों में प्रवेश कर लेता है।

यदि स्वप्न और जागृति के संदर्भ में ध्यान की परिभाषा दी जाए, तो कहा जाएगा कि ध्यान जागते हुए स्वप्न की दुनिया में यात्रा करने का नाम है। अन्य शब्दों में, ध्यान उस क्रिया का नाम है जिसमें मनुष्य स्वप्न की अवस्था को अपने ऊपर प्रवाहित करने का प्रयास करता है, किंतु उसकी चेतना जाग्रत रहती है। ध्यान में वे सभी दशाएँ उत्पन्न कर दी जाती हैं जिनसे कोई व्यक्ति इंद्रियों के रूपांतरण के समय गुजरता है। नेत्र बंद कर लिए जाते हैं, श्वास की गति मंथर कर ली जाती है, और शरीर के अंग शिथिल छोड़ दिए जाते हैं।

ताकि शरीर अप्रत्याक्ष हो जाए। मानसिक रूप से मनुष्य सभी विचारों और कल्पनाओं से ध्यान हटाकर एक ही धारण (तसव्वुर) की ओर एकाग्र रहता है। यदि ध्यान करने वाले किसी व्यक्ति को देखा जाए तो बाहरी दृष्टि से ऐसा प्रतीत होता है मानो कोई व्यक्ति नेत्र बंद किए सो रहा है, लेकिन वास्तविकता यह है कि उसकी चेतना इस प्रकार निलंबित नहीं होती जैसे स्वप्न में होती है। इस प्रकार ध्यान में मनुष्य जाग्रत रहते हुए उसी दशा में प्रवेश कर जाता है जो स्वप्न देखने के समय उत्पन्न होती है। जैसे ही चेतन इंद्रियों पर शांति और स्थिरता छा जाती है, जागृति की इंद्रियों पर स्वप्न की इंद्रियों का आवरण चढ़ जाता है। इस स्थिति में मनुष्य अपने संकल्प से उन सभी शक्तियों और क्षमताओं का प्रयोग कर सकता है जो स्वप्न में सक्रिय रहती हैं। भूत, भविष्य, समीपता और दूरी — सब निरर्थक हो जाते हैं। मनुष्य स्थूल शरीर की समस्त बंधनों से मुक्त हो जाता है।

यह क्षमता विकसित होकर ऐसे स्तर तक पहुँच जाती है कि स्वप्न और जागृति की इंद्रियाँ समानांतर (parallel) हो जाती हैं, और मानव चेतना जिस प्रकार जागृति के अनुभवों से परिचित होती है, उसी प्रकार स्वप्न की गतियों से भी अवगत रहती है। इस प्रकार वह स्वप्न की इंद्रियों में अपनी आत्मा से अपनी इच्छा अनुसार कार्य कर सकता है।