मुराक़बा और धर्म

धर्मशास्त्रियों और मंचों से विचार प्रस्तुत करने वाले यह दावा करते हैं कि मुराक़बा का धर्म से कोई संबंध नहीं है और यह कि आकाशीय ग्रंथों में ध्यान का उल्लेख नहीं मिलता। यह दृष्टिकोण किसी सतही समझ रखने वाले को तो प्रभावित कर सकता है, किंतु जब धर्म की गहनता, सूक्ष्मता और मर्म पर विचार किया जाता है, तो यह धारणा स्वतः ही निरस्त हो जाती है।

यदि हम आकाशीय ग्रंथों, विशेषतः अंतिम दिव्य ग्रंथ क़ुरआन की शिक्षाओं का अवलोकन करें, तो स्पष्ट होता है कि यह मनुष्य को गहन चिंतन का आदेश देता है। चिंतन का अभिप्राय है कि व्यक्ति अपनी समस्त मानसिक और बौद्धिक क्षमताओं को एकत्रित कर ब्रह्मांड में बिखरी हुई संकेतों और चिह्नों पर मनन करे। धर्म का एक और अत्यंत महत्वपूर्ण स्तंभ “सलाह” है। “सलाह” एक व्यापक और बहुआयामी अवधारणा है, जिसका तात्पर्य है “संपर्क स्थापित करना”। इस संपर्क का अभिप्राय यह है कि मानसिक एकाग्रता और आत्मिक चेतना के माध्यम से मनुष्य का संबंध परम सत्ता, अर्थात अल्लाह से सुदृढ़ और गहन हो जाए। "मानसिक चिंतन (Concentrations) ही मुराक़बा है।"

ध्यान को किसी विशिष्ट आसन या प्रक्रिया तक सीमित नहीं किया जा सकता, क्योंकि मुराक़बा एक मानसिक अवस्था या बौद्धिक क्रिया है। धर्म ने जो कर्म और स्तंभों का तंत्र प्रस्तुत किया है, उसमें बाहरी और आंतरिक दोनों पहलुओं को ध्यान में रखा गया है। प्रत्येक स्तंभ और प्रत्येक क्रिया का एक बाहरी स्वरूप होता है और एक आंतरिक या सार्थक अवस्था। इन दोनों तत्वों का एक साथ विद्यमान होना अनिवार्य है।

धार्मिक कर्तव्यों और फराइज़ के माध्यम से जिन आंतरिक अवस्थाओं को प्राप्त करने की कोशिश की जाती है, उनकी चरम अवस्था मर्तबा एहसान (मुराक़बा) है। हज़रत मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम)  ﷺने आंतरिक अवस्था की याद दिलाते हुए यह निर्देश दिया है कि:

"जब तुम नमाज़ में लीन हो तो यह कल्पना करो कि तुम अल्लाह को देख रहे हो अथवा यह अनुभव करो कि अल्लाह तुम्हें देख रहा है।"

धर्म के कर्तव्यों के आंतरिक गुण (चिंतन) के माध्यम से कोई व्यक्ति अंततः “स्फूर्ति की अवस्था” (मर्तबा एहसान) को प्राप्त कर लेता है, अर्थात् उसे ईश्वर की सत्ता का साक्षात्कार प्राप्त हो जाता है।

नबी पाक सल्लल्लाहो अलैहि वसल्लम के समय में, विश्वासी लोगों का ध्यान केवल और केवल मुहम्मद सल्लल्लाहो अलैहि वसल्लम की पवित्र और सम्मानित व्यक्तित्व पर केंद्रित था। सहाबा की आत्माएँ रसूल के प्रति प्रेम से पूरी तरह रंगी हुई थीं। उनका अधिकतर समय हज़रत मुहम्मद  (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम)  की महान और सम्मानित व्यक्तित्व पर विचार और मनन में व्यतीत होता था। उन्हें रसूल अल्लाह सल्लल्लाहो अलैहि वसल्लम की बातों और उनके कार्यों की गहरी समझ प्राप्त करने में अत्यधिक रुचि थी। इस समर्पण और गंभीरता के परिणामस्वरूप, वे आध्यात्मिक प्रकाश से पूरी तरह लाभान्वित होते थे। लगातार नबी करीम सल्लल्लाहो अलैहि वसल्लम की सेवा में रहते हुए उनके भीतर चिंतन और आंतरिक अनुभूति का ऐसा दृष्टिकोण विकसित हो चुका था कि इसके लिए उन्हें किसी अतिरिक्त प्रयास या कठिनाई की आवश्यकता नहीं थी।

मुहम्मद रसूल अल्लाह (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के निधन के बाद आपका नजदीकी संबंध दूरी में बदल गया और आध्यात्मिक स्रोत की कृपा का प्रवाह दृश्य नेत्रों से अदृश्य हो गया। इसके साथ ही धर्म की अंतर्निहित विशेषता, अर्थात चिंतन, धीरे-धीरे ज़ेह्न से लुप्त होने लगी और धर्म केवल रस्मों और बाहरी कर्मकांडों के संग्रह तक सीमित रह गया। इस स्थिति में, अल्लाह के वली और सूफी संतों ने धर्म के आध्यात्मिक उद्देश्य और महत्व को उजागर करने का बीड़ा उठाया। उन्होंने धर्म के आंतरिक पक्ष को न केवल व्यवस्थित किया बल्कि इसे परिभाषित करने के लिए नियम भी बनाए। उनका मुख्य उद्देश्य यह था कि जिक्र (स्मरण) के साथ-साथ चिंतन की विधि को भी अपनाया जाए। इस चिंतन की व्यावहारिक विधि को “मुराकबा” कहा गया, जिसका अर्थ है गहन ध्यान या किसी विषय पर पूरी तरह से केंद्रित Concentrate होना।

चिंतन (तफक्कुर):

सभी आकाशीय ग्रंथों, विशेष रूप से कुरआन मजीद में, चिंतन अर्थात गहन सोच को बहुत महत्व दिया गया है। कुरआन बार-बार इंसान को चिंतन और विचारशीलता का आह्वान करता है। कहीं आकाश के विस्तार पर ध्यान देने का आदेश है, तो कहीं धरती के अद्भुत रहस्यों पर। कहीं बारिश के गिरने और पौधों के उगने पर विचार करने की प्रेरणा दी गई है, तो कहीं प्राणियों की रचना और मानव की उत्पत्ति के आश्चर्यजनक पहलुओं पर। कुरआन के शैलीगत तरीके ने विभिन्न माध्यमों से चिंतन को मानव सोच का अभिन्न अंग बनाने पर जोर दिया है। कुरआन मजीद के अनुसार, विद्वानों और ईश्वर के प्रियजनों का एक विशिष्ट गुण यह है कि उनके जीवन में चिंतन का रंग चढ़ जाता है।

निस्संदेह, आकाशों और धरती की रचना में, और रात और दिन के बदलने में, उन बुद्धिमान लोगों के लिए निशानियाँ हैं। जो खड़े, बैठे और लेटे अल्लाह को याद करते हैं और आकाशों और धरती की रचना पर विचार करते हैं और कहते हैं, ‘हे हमारे पालनहार! तूने यह सब व्यर्थ नहीं बनाया। (सूरा आले इमरान, आयत 190-191)

इसी प्रकार कुरआन मजीद ने ब्रह्मांड के साथ-साथ परमेश्वर के स्वभाव और उसकी विशेषताओं के बारे में अवगत कराया है। इस संदर्भ में कहीं यह आदेश दिया गया है:

तुम जिधर भी मुख करो, वहीं परमेश्वर का चेहरा है।

(सूरा. (अध्याय) अल-बक़रा, आयत 115)

कहीं यह कहा गया है:

यह बात जान लो और विश्वास कर लो कि परमेश्वर तुम्हें देख रहा है।

कहीं यह उल्लेख है:

परमेश्वर हर वस्तु पर व्यापक है।

(सूरा   (अध्याय) अन-निसा, आयत 126)

कहीं कुरआन में यह वर्णन है:

क्या तुमने उस व्यक्ति को नहीं देखा जो एक उजड़ी हुई बस्ती के पास से गुज़रा, जो अपनी छतों पर गिरी पड़ी थी। उसने कहा: परमेश्वर इसे इसके मरने के बाद कैसे जीवित करेगा? तब परमेश्वर ने उसे सौ वर्षों तक मरा हुआ रखा, फिर उसे जीवित किया। परमेश्वर ने पूछा: तुम यहाँ कितनी देर रहे? उसने उत्तर दिया: मैं एक दिन या दिन का कुछ हिस्सा ठहरा। परमेश्वर ने कहा: नहीं, बल्कि तुम यहाँ सौ वर्ष ठहरे। अब अपने खाने और पीने की वस्तुओं की ओर देख, वे खराब नहीं हुईं। और अपने गधे की ओर देख। और यह इसलिए किया गया ताकि हम तुम्हें लोगों के लिए एक निशानी बना दें। और इन हड्डियों की ओर देखो कि हम इन्हें कैसे जोड़ते हैं और फिर इन्हें मांस पहनाते हैं। फिर जब यह बात उसके लिए स्पष्ट हो गई, तो उसने कहा: अब मैं जान गया हूँ कि निस्संदेह परमेश्वर हर चीज़ पर पूरी तरह क़ाबू रखता है।

(सूरा  (अध्याय) अल-बक़रा, आयत 259)

सूरा (अध्याय)  आल-इमरान में आदेश है:

और किसी मनुष्य के योग्य यह नहीं कि ईश्वर उससे संवाद करे, सिवाय प्रकाशना (वहि) के माध्यम से, या परदे के पीछे से, या कोई संदेशवाहक भेजे और वह उसके आदेश से, जो ईश्वर चाहता है, प्रकाशना करे। निस्संदेह, वह उच्च स्थान वाला और अत्यंत ज्ञानवान है। और इसी प्रकार हमने अपने आदेश से आपकी ओर जीवनदायक वाणी की प्रकाशना की। न आप जानते थे कि पुस्तक क्या है और न यह कि विश्वास (ईमान) क्या है। लेकिन हमने इस पुस्तक को प्रकाश बना दिया, हम अपने सेवकों में से जिसे चाहते हैं, मार्गदर्शन प्रदान करते हैं।(सूरा (अध्याय) आल-इमरान, आयत 51-53)

सूरा (अध्याय) मुल्क में उल्लेख है:

जिसने सात आकाशों को एक के ऊपर एक बनाया। तुम्हें रहमान की रचना में कोई दोष नहीं दिखेगा। ज़रा एक बार फिर नज़र उठाकर देखो, क्या तुम्हें कहीं कोई खामी नज़र आती है? फिर बार-बार दृष्टि डालो, तुम्हारी दृष्टि तुम्हारी ओर थकी-मांदी और असफल होकर लौट आएगी।(सूरा (अध्याय) मुल्क, आयत 3-4)

क़ुरआन में है:

बल्कि यह तो स्पष्ट आयतें हैं, जो उन लोगों के हृदयों में सुरक्षित हैं जिन्हें ज्ञान प्रदान किया गया है। और हमारी आयतों का इंकार केवल अत्याचारी ही करते हैं।(अध्याय) अल-अंकबूत)

सूरा (अध्याय) अल-मुमिन (40:4) में है:

अल्लाह की आयतों में विवाद नहीं करते, सिवाय काफिरों के। तो यह लोग जो विभिन्न शहरों में आ-जा रहे हैं, इस से तुम तुम्हें धोखा न आना।

सूरा   (अध्याय) अल-वाक़ी’आ (56:75-81) में है:

मैं उन स्थानों की क़स्म खाता हूँ जहाँ तारे डूबते हैं, और यदि तुम समझो तो यह बहुत बड़ी क़स्म है। निस्संदेह, यह क़ुरआन है, महान। एक किताब जो संरक्षित है। उसे केवल वही छू सकते हैं जो पाक हों। यह रब्बुल-आलमीन (सभी संसारों के पालक) की ओर से अवतरित हुआ है। क्या तुम इस क़ुरआन के बारे में लापरवाही करते हो और तुमने अपनी किस्मत बना ली है कि तुम इसे झूठलाते रहोगे? फिर तुम क्यों वापस नहीं लौटाते, जब रूह गले तक पहुँच जाती है और तुम उस समय पास बैठे हुए देख रहे होते हो, और हम तुमसे अधिक मरने वाले के पास होते हैं। हालाँकि तुम देख नहीं सकते।

सूरा (अध्यान) अर-रहमान (55:33) में विचार का निमंत्रण है:

हे जिन और इंसान के समूह! यदि तुममें सामर्थ्य है कि तुम आकाशों और पृथ्वी की सीमाओं से बाहर निकल सको, तो निकलकर देखो। तुम नहीं निकल सकते सिवाय इसके कि तुम्हारे पास सुलतान (आध्यात्मिक शक्ति) हो। तो तुम अपने पालनहार की कौन-कौन सी वरदान झुठलाओगे?

सूरह अल-बक़रा (अध्याय 2) में अल्लाह का आदेश है:

चाहे वे इस्लाम के अनुयायी हों, यहूदी हों, ईसाई हों या साबी, जो भी अल्लाह पर और प्रलय के दिन पर विश्वास रखे और सत्कर्म करे, उनके लिए उनके पालनहार के पास उनका प्रतिदान निश्चित है। न तो उन पर कोई भय होगा और न ही वे किसी प्रकार शोकग्रस्त होंगे।

(सूरह अल-बक़रा, आयत 62)

इन समस्त आयतों में जो बातें ग़ैब (अदृश्य) से संबंधित प्रस्तुत की गई हैं, उनका उद्देश्य यह है कि मनुष्य इन सच्चाइयों को अपने चेतन में इस प्रकार स्थापित कर ले कि उसमें रत्ती भर भी संदेह शेष न रहे और वह विश्वास के उच्चतम स्तर तक पहुँच जाए। यही विश्वास उसे ऐसी अवस्था में ले जाता है, जहाँ वह अदृश्य वास्तविकताओं का अनुभव अपनी अंतरात्मा की दृष्टि से कर सके। औलिया-अल्लाह (अल्लाह के प्रिय बंदों) के अनुसार यह वही दर्जा है जो ज़बानी स्वीकारोक्ति के पश्चात् हृदय की पुष्टि का है, अर्थात् मनुष्य अपने हृदय की आँखों से उन बातों का अवलोकन कर सके, जो उसके ईमान का हिस्सा हैं।

विश्वास की अवस्था को चेतना का हिस्सा बनाने के लिऐ अहलुल्लाह (परमात्मा के प्रियजनो) ने अपने शिष्यों को मुराक़बा सिखाया है। मुराक़बा के माध्यम से किसी सच्चाई को हृदय पर इस तरह हावी (प्रभावी) किया जाता है कि आत्मा की आंख खुल जाए और इंसान उस सच्चाई को अपने सामने मूर्त और साकार देख ले।

चिंतन का विश्लेषण करने से यह बात स्पष्ट होती है कि चिंतन एक मानसिक प्रक्रिया है, जिसमें व्यक्ति अपने समस्त भ्रमों और विचारों से मुक्त होकर किसी विचार, किसी बिंदु या किसी अनुभव की गहराई में प्रवेश करता है। जब सूफी संतों और आध्यात्मिक विद्वानों ने चिंतन को एक अभ्यास का रूप दिया और इसके लिए विभिन्न नियम और आचरण निर्धारित किए, तो इसका पारिभाषिक नाम मुराक़बा हो गया।

मानव चिंतन में ऐसी प्रकाशमय शक्ति है, जो किसी प्रकट वस्तु के आंतरिक स्वरूप को, किसी उपस्थिति के अदृश्य पहलू को देख सकती है। और अदृश्य का अवलोकन प्रकट वस्तु के विश्लेषण में सफल हो जाता है। अन्य शब्दों में, यदि हम किसी वस्तु के आंतरिक स्वरूप को देख लें, तो फिर उसका बाहरी स्वरूप छुपा नहीं रह सकता। इस प्रकार बाहरी स्वरूप की व्यापकता मानव मस्तिष्क पर प्रकट हो जाती है और यह जानने की संभावनाएँ उत्पन्न हो जाती हैं कि बाहरी स्वरूप का आरंभ कहाँ से हुआ।

यह ईश्वरीय दूतों (अंबिया-ए-रब्बानी) का मार्ग है कि वे आंतरिक स्वरूप (बातिन) से बाहरी स्वरूप (ज़ाहिर) को तलाश करते हैं। आंतरिक चिंतन के माध्यम से अंततः मस्तिष्क उस प्रकाश से आलोकित हो जाता है, जिससे छिपे हुए सत्य दृष्टिगोचर होते हैं। हज़रत पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने इस प्रकाश को “फ़रासत का नूर” कहा है। आपका महानतम कथन है:

मूमिन की फ़रासत से सावधान रहो, क्योंकि वह अल्लाह के नूर से देखता है।

चिंतन का केंद्रीकरण बाहरी और आंतरिक दोनों प्रकार के ज्ञान में आवश्यक है। जब तक चिंतन में उत्सुकता, जिज्ञासा और गहराई की शक्तियाँ उत्पन्न नहीं होतीं, तब तक हम किसी भी ज्ञान को प्राप्त नहीं कर सकते। इसी प्रकार आत्मा के ज्ञान को प्राप्त करने के लिए भी यह आवश्यक है कि व्यक्ति अपनी मानसिक क्षमताओं को एक बिंदु पर केंद्रित करने की क्षमता रखता हो। जब कोई व्यक्ति संकल्प और कर्म की पवित्रता के साथ चिंतन करता है, तो दृष्टिकोण (नुक्ता-ए-नज़र) प्रकट हो जाता है और उसकी गहनता या उसका आंतरिक स्वरूप सामने आ जाता है।

क़ुरआन पाक में अल्लाह ने विभिन्न स्थानों पर अपनी निशानियों की ओर संकेत किया है और इन पर चिंतन-मनन (तफक्कुर) करने का आदेश दिया है। निशानी वास्तव में बाहरी गतिविधियों या प्रकट घटनाओं को कहा जाता है, और इन पर विचार करने की ओर ध्यान आकर्षित करना इस बात की ओर इशारा करता है कि इनके पीछे ऐसे तत्व मौजूद हैं जिन्हें समझकर मनुष्य सत्य का ज्ञान प्राप्त कर सकता है। दरअसल, सभी प्राकृतिक विज्ञान और भौतिक घटनाएँ आध्यात्मिक नियमों पर आधारित हैं। ध्यान और चिंतन के माध्यम से इन नियमों का ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।

हज़रत मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम)  का यह प्रसिद्ध कथन है: "जिसने अपने नफ़्स (आत्मा) का ज्ञान प्राप्त कर लिया, उसने अपने रब को पहचान लिया।

मानव नफ़्स, अहं (अना) या आत्मा, ऐसी विशेषताओं का समूह है जो संपूर्ण ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है। यही कारण है कि मनुष्य को "सारांश-ए-मौजूदात" (संपूर्ण सृष्टि का निचोड़) भी कहा जाता है। क़ुरआन पाक में अल्लाह तआला अपने बारे में कहते हैं:

हम तुम्हारी गर्दन की रग से भी अधिक निकट हैं।

जब कोई व्यक्ति अपनी आत्मा की क्षमताओं और विशेषताओं की खोज करता है, तो उसके लिए सृष्टि के रहस्य प्रकट हो जाते हैं। आत्मा का ज्ञान (इरफान-ए-नफ़्स) अंततः ज़ेह्न में ऐसी रोशनी उत्पन्न कर देता है, जो सृष्टिकर्ता (ख़ालिक़) की पहचान का कारण बनती है।

अल्लाह तआला फरमाते हैं:

वह तुम्हारे नफ़्सों के भीतर है। तुम देखते क्यों नहीं?

यह भी शुभ समाचार दिया गया है:

हम जल्द ही उन्हें ब्रह्मांड (आफ़ाक़) और उनके स्वयं (अनफुस) में अपनी निशानियों का अवलोकन कराएंगे।

आत्मा के ज्ञान (इरफ़ान-ए-नफ़्स) का मार्ग नबियों और रसूलों के माध्यम से मानव जाति तक पहुँचा है। नबूवत के प्रकाश (नूर-ए-नबूवत) से लाभान्वित महान हस्तियों ने जिन तरीकों से आत्मा का ज्ञान प्राप्त किया, उनमें मुराक़बा को एक विशेष स्थान प्राप्त है।

मुराक़बा एक आंतरिक क्रिया (क़ल्बी अमल) है, जो शब्द "रक़ीब" से व्युत्पन्न है। "रक़ीब" अल्लाह के नामों (अस्मा-ए-इलाही) में से एक नाम है, जिसका अर्थ है "निगहबान" (रक्षक) या "पहरेदार"। इसका आशय यह है कि ज़ेह्न की इस प्रकार निगरानी की जाए कि वह उलटे विचारों और भ्रमित सोच से पूरी तरह अलग होकर अल्लाह की ओर, उसकी किसी विशेषता की ओर, या उसकी किसी निशानी की ओर केंद्रित हो जाए।

रक़ीब का दूसरा अर्थ "प्रतीक्षा करने वाला" भी है। इस अर्थ में मुराक़बा की परिभाषा यह होगी कि इंसान अपने बाहरी इंद्रियों (हवास) को एक केंद्र पर एकत्रित कर अपने अंदरूनी आत्मा (रूह) या अंतर्मन (बातिन) की ओर ध्यान केंद्रित करे, ताकि उसके सामने आध्यात्मिक संसार (रूहानी दुनिया) के रहस्य और अर्थ स्पष्ट हो सकें।

मोराक़बा के पारिभाषिक अर्थ गहन चिंतन और ध्यान के हैं। हज़रत शाह वलीउल्लाह रहमतुल्लाह अलैह लिखते हैं:

"मोराक़बा की वास्तविकता यह है कि बौद्धिक शक्ति (क़ुव्वत-ए-इदराक) को किसी एक वस्तु की ओर केंद्रित कर दिया जाए, चाहे वह अल्लाह तआला की सिफात (गुण/विशेषताओं) की ओर हो, शरीर से आत्मा के अलग होने की स्थिति की ओर हो, या इसी प्रकार किसी अन्य चीज़ की ओर। यह ध्यान इस प्रकार हो कि बुद्धि, कल्पना, विचार और सभी इंद्रियां उस केंद्रित ध्यान के अधीन हो जाएं, और जो वस्तु महसूस नहीं होती, वह महसूस होने के बजाय ज्ञात हो जाए।"

मतलब यह है कि मानव इंद्रियों में जो ज्ञान और वास्तविकताएँ हैं, जो बुद्धि और चेतना से परे हैं और आत्मा के भाग हैं, मोराक़बा के माध्यम से हम समझ और अनुभव की सीमाओं को पार करके निरीक्षण और अवलोकन के क्षेत्र में प्रवेश कर सकते हैं।

हज़रत गौस अली शाह के हवाले से "तालीम-ए-गौशिया" में इस प्रकार लिखा गया है:

"मुराक़बा की एक स्थिति यह है कि हर समय मुराक़बा करने वाले का ध्यान अपने हृदय (दिल) की ओर रहता है। वह हमेशा हृदयगत अनुभूतियों में तल्लीन और केंद्रित रहता है। दूसरी स्थिति यह है कि अल्लाह के पवित्र नामों (अस्मा-ए-इलाही) में से किसी एक नाम पर या क़ुरआनी आयत के अर्थ पर अपनी सारी ऊर्जा और ध्यान केंद्रित रखे। इस केंद्रित ध्यान की तीव्रता इतनी हो जाए कि मुराक़बा करने वाला स्वयं उन अर्थों में बदल जाए और उसे अपने अस्तित्व का भान न रहे। यह ध्यान रखना आवश्यक है कि ध्यान हृदय की अवस्थाओं पर आधारित होता है। जब हृदय अल्लाह की ओर या अन्य किसी चीज़ की ओर झुकता है, तो शरीर के सभी अंग भी उसी दिशा में उन्मुख हो जाते हैं, क्योंकि वे सभी हृदय के अधीन होते हैं।"

मुराक़बा का अंतिम परिणाम यह होता है कि साधक (ध्यान करने वाला) अपने आराध्य (महबूब) के चिंतन में इतना डूब जाता है कि उसे बाकी किसी चीज़ का कोई ज्ञान नहीं रहता।

हज़रत इब्न मुबारक ने एक व्यक्ति से फ़रमाया:

"राक़िब अल्लाह।"

उस व्यक्ति ने इस कथन का अर्थ पूछा। आपने उत्तर दिया:

"सदय इस तरह जीवन व्यतीत करो जैसे तुम अल्लाह को देख रहे हो।"

हदीस शरीफ़ में आया है:

अपने ईश्वर की पूजा इस प्रकार करो कि जैसे तुम उसे देख रहे हो। यदि यह स्थिति संभव न हो कि तुम उसे देख सको, तो यह अनुभव करो कि वह तुम्हें देख रहा है।

इस हदीस में पहला स्तर "मोशाहदा" (प्रत्यक्ष दर्शन) है, और दूसरा स्तर "मुराक़बा" है।

इमाम ग़ज़ाली अपनी प्रसिद्ध पुस्तक "कीमियाए सआदत" में लिखते हैं:

हे मित्र! यह कभी मत सोचो कि आध्यात्मिक जगत की ओर हृदय का द्वार केवल मृत्यु के बाद ही खुलता है। यह धारणा पूरी तरह से गलत है। यदि कोई व्यक्ति जागृत अवस्था में साधना करे, स्वयं को दुर्व्यवहारों से बचाए, एकांत अपनाए, अपनी बाहरी आँखें बंद कर ले और अपनी सभी इंद्रियों को स्थिर कर देने के बाद अपने ज़ेह्न को परमात्मा की पहचान की ओर केंद्रित करे, और अपनी वाणी की बजाय ज़ेह्न से "परमेश्वर" के नाम का ध्यान करते हुए स्वयं को पूरी तरह उसमें विलीन कर दे, तथा संसार की हर वस्तु से विमुख हो जाए, तो इस अवस्था में पहुँचने के बाद व्यक्ति के हृदय का द्वार जागृत अवस्था में भी आध्यात्मिक लोक के लिए खुल जाता है। जो कुछ अन्य लोग केवल स्वप्न में देख पाते हैं, वह उसे जागृत अवस्था में देखने लगता है। उसे देवदूत दिखाई देने लगते हैं, वह नबियों का दर्शन करता है। और उनसे आध्यात्मिक आशीर्वाद प्राप्त करता है। देवदूत, पृथ्वी और आकाश की गहराइयाँ उसके लिए उजागर हो जाती हैं।

अदृश्य तथ्यों (ग़ैबी कवायफ) का अनुभव करने के लिए सभी श्रेष्ठ आत्माओं, नबियों और रसूलों ने चिंतन (तफक्कुर) का सहारा लिया है। उन्होंने अपनी समस्त क्षमताओं के साथ कुछ माह या कुछ वर्षों तक मुराक़बा में व्यतीत किया। यह नहीं समझना चाहिए कि यह उच्च अवस्था केवल पैग़ंबरी प्रयासों से प्राप्त की जा सकती है। यह परमेश्वर (अल्लाह) की विशेष कृपा है, जो वह अपने किसी भक्त पर करता है। संदेष्टा और ईश्वरीय दूतत्व का क्रम समाप्त हो चुका है, किंतु दिव्य प्रेरणा  (इल्हाम) और अंतःप्रज्ञा (रोशन जमीरी) की कृपा आज भी प्रवाहित है।"

हज़रत इब्राहीम:

हज़रत इब्राहीम अलैहिस्सलाम पर एक समय ऐसा आया जब सत्य की खोज में गहन चिंतन और मनन ने उन्हें पूरी तरह आच्छादित कर लिया। सृष्टिकर्ता की वास्तविक पहचान प्राप्त करने के लिए उनका ज़ेह्न प्राकृतिक दृश्य और घटनाओं की ओर केंद्रित हो गया। यह प्रश्न उनके चिंतन का केंद्र बन गया कि परमेश्वर कौन है और कहां है।

लगातार चिंतन और मनन ने अंततः आपके लिए ज्ञान की राहें खोल दीं, और आपको परमात्मा की ओर से प्रकाश और मार्गदर्शन प्राप्त हुआ। पवित्र कुरआन ने हज़रत इब्राहीम के इस चिंतन को इस प्रकार व्यक्त किया है।

और इसी प्रकार, हज़रत इब्राहीम (अलैहिस्सलाम) के लिए गहन चिंतन और अवलोकन की वह स्थिति खुलकर सामने आई जिसमें उन्होंने सृष्टि के रहस्यों को समझने और अपने पालनहार को पहचानने की यात्रा की।

कुरआन शरीफ इस घटना को इस प्रकार वर्णित करता है:

और हमने इब्राहीम को आकाशों और पृथ्वी की सृष्टि के रहस्यों का अवलोकन कराया ताकि वे पूर्ण विश्वास करने वालों में से हो जाएँ। जब रात ने अपनी चादर ओढ़ ली, तो उन्होंने एक तारे को देखा और कहा, 'यह मेरा पालनहार है।' लेकिन जब वह अस्त हो गया, तो कहा, 'मैं अस्त हो जाने वालों को प्रीम नहीं करता।' फिर जब उन्होंने चाँद को चमकता हुआ देखा, तो कहा, 'यह मेरा पालनहार है।' लेकिन जब वह भी अस्त हो गया, तो कहा, 'यदि मेरा पालनहार मुझे मार्गदर्शन न दे, तो मैं अवश्य ही भटके हुए लोगों में से हो जाऊँगा।' फिर जब उन्होंने सूरज को चमकता हुआ देखा, तो कहा, 'यह मेरा पालनहार है, यह सबसे बड़ा है।' लेकिन जब वह भी अस्त हो गया, तो कहा, 'हे मेरी जाति के लोगो! मैं उन चीज़ों से बरी हूँ जिन्हें तुम ईश्वर का साझीदार ठहराते हो। मैंने अपना मुख उस सत्ता की ओर कर लिया है जिसने आकाशों और पृथ्वी को अकेले उत्पन्न किया है, और मैं किसी भी प्रकार के शिर्क करने वालों में से नहीं हूँ।'

(सूरा अल-अनआम, आयत 75-79)

हज़रत मूसा (अलैहिस्सलाम):

हज़रत मूसा (अलैहिस्सलाम) जब बनी इस्राइल को फ़िरऔन की गुलामी से मुक्त कराकर ले गए, तो मार्ग में उन्होंने सीनाई मरुस्थल में विश्राम किया। यहाँ आपने अपनी जाति के मामलों (प्रश्नों) को हज़रत हारून (अलैहिस्सलाम) के हवाले किया और स्वयं परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार तूर पर्वत पर गए। आपने चालीस दिन और चालीस रातें तूर पर्वत पर व्यतीत कीं। यहीं आप पर तौरात अवतरित हुई।

क़ुरआन पाक में कहा गया है:

"और हमने मूसा से तीस रातों का वचन किया और फिर उसमें दस और रातें जोड़ दीं, तो इस प्रकार तुम्हारे पालनहार की अवधि पूरी हुई, कुल चालीस रातें।"

(सूरह अल-आराफ़, आयत 142)

हज़रत मूसा ने तूर पर्वत पर चालीस दिन और चालीस रातें लगातार व्यतीत कीं। लेकिन यहाँ यह ध्यान देने की बात है कि अल्लाह ने केवल "रात" का उल्लेख किया है, "दिन" का नहीं। आध्यात्मिक विज्ञान के अनुसार, "रात" वह इंद्रियाँ है जिसमें मनुष्य की अंतर्दृष्टि जागृत होती है और ग़ैबी (अदृश्य) अनुभव प्रकट होने लगते हैं। मुराक़बा की अवस्था में मनुष्य के मस्तिष्क पर रात की इंद्रियों का प्रभाव बढ़ जाता है, और वह समय और स्थान की सीमा से मुक्त होकर अदृश्य दुनिया का साक्षात्कार करता है। हज़रत मूसा पर चालीस दिन और चालीस रातें, रात की इंद्रियों का प्रभुत्व बना रहा, जिससे उनका मस्तिष्क ग़ैबी रहस्यों और ईश्वरीय शिक्षाओं को समझने और देखने के लिए योग्य हो गया।

हज़रत मरयम अलैहिस्सलाम:

हज़रत मरयम अलैहिस्सलाम की माता ने एक नज़र (वचन) लिया था कि यदि उनके यहाँ संतान होती है तो वे उसे बैतुल मुक़द्दस के (हैकल) मन्दिर की सेवा में समर्पित कर देंगी। उन्हें यह आशा थी कि उनके यहाँ पुत्र होगा, लेकिन उनके यहाँ एक पुत्री (हज़रत मरयम अलैहिस्सलाम) का जन्म हुआ। नज़र के अनुसार, उन्होंने हज़रत मरयम अलैहिस्सलाम को मन्दिर की सेवा के लिए समर्पित कर दिया और हज़रत मरयम अलैहिस्सलाम के संरक्षक (पालक) के रूप में हज़रत ज़करिया (अलैहिस्सलाम) को नियुक्त किया। हज़रत मरयम अलैहिस्सलाम बैतुल मुक़द्दस के एक कोने में एकान्तवास (मौन ध्यान) करने लगीं। उनका यह एकान्तवास और मानसिक एकाग्रता (मुराक़बा) के लिए था। इस इतिकाफ़ के दौरान, हज़रत मरयम से विशेष गुण और करामात (चमत्कारी कार्य) प्रकट होने लगे। क़ुरआन मजीद में है कि जब हज़रत ज़करिया हज़रत मरयम के पास आते, तो वहाँ उन्हें बे मौसम के फल रखे हुए मिलते। जब हज़रत ज़करिया ने यह पूछा, तो हज़रत मरीम ने उत्तर दिया कि यह मेरे पालनहार का विशेष अनुग्रह है।

हज़रत ईसा अलैहिस्सलाम:

हज़रत ईसा अलेहिस्सलाम चालीस दिन एक निर्जन स्थान में इत्तेकाफ़ (ध्यान और साधना) में रहे। इस दौरान शैतान ने आपके इरादे में विघ्न डालने का प्रयास किया, लालच और लाभ के पक्ष दिखाकर आपको उस कार्य से रोकने की कोशिश की। लेकिन आपने उसकी बातों की ओर बिलकुल भी ध्यान नहीं दिया और अंततः, ईश्वर की कृपा का प्रवाह आपके ऊपर शुरू हो गया। मरकुस की इंजील में लिखा है:

और उन दिनों ऐसा हुआ कि यीशु नसरह से आकर यर्दन में यूहन्ना से बपतिस्मा लेने आए। और जब वह पानी से बाहर आकर ऊपर गए, तो तुरंत ही उन्होंने आकाश को फटते हुए और आत्मा को कबूतर की तरह अपने ऊपर उतरते देखा। और तुरंत ही आत्मा ने उन्हें निर्जन स्थान में भेज दिया। और वह निर्जन स्थान में चालीस दिन तक शैतान द्वारा परीक्षि‍त किए गए। और वह जंगल के जानवरों के साथ रहे और स्वर्गदूत उनकी सेवा करते रहे।

हजरत मरयम की एकांतवासिता और हजरत मूसा व हजरत ईसा की एकांत साधना से यह स्पष्ट होता है कि इन महापुरुषों ने एक विशेष अवधि तक सांसारिक मामलों से दूर रहते हुए पूर्ण मानसिक एकाग्रता के साथ अदृश्य जगत की ओर ध्यान केंद्रित किया।

अब हम देखते हैं कि इस्लाम में मोरकबा  का किस प्रकार उल्लेख मिलता है और नबी ए अकरम सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम की पवित्र जीवनी में मुराक़बा की क्या महत्ता और स्थान है।

हिरा पर्वत की गुफ़ा:

हुज़ूर अकरम मुहम्मद रसूल अल्लाह (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के जीवन में एक बड़ा मोड़ उस समय आया जब आप (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) मक्का मुक़र्रमा से लगभग तीन मील दूर स्थित गुफ़ा हरा में एकांतवास करने लगे। आपकी यह एकांतवास अस्थायी होती थी। कुछ दिन या कुछ सप्ताह गुफ़ा में रहने के बाद आप शहर लौट आते, अपने परिवार और घर वालों से मिलते और उनकी आवश्यकताओं का प्रबंध करते, प्रियजनों और दोस्तों से मिलकर फिर गुफ़ा हरा में चले जाते थे। आप (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) अपने साथ खाने-पीने का सामान भी ले जाते थे, जो केवल सत्तू, खजूर और पानी पर आधारित होता था।"

यह स्पष्ट है कि मुहम्मद रसूल अल्लाह (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) गुफ़ा हरा में मानसिक एकाग्रता (Concentration) के लिए जाते थे। आध्यात्मिक के दृष्टिकोण से, आप (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) गुफ़ा हरा में मुराक़बा करते थे। आपका ज़ेह्न सृष्टि की वास्तविकता और परम पवित्र अल्लाह की पर लगातार केंद्रित रहता था। जब यह केंद्रता अपनी सीमा तक पहुँच गई, तो अदृश्य का दर्शन हुआ। सबसे पहले आपकी दृष्टि फ़रिश्तों पर पड़ी और फ़रिश्तों के सर्वोच्च सरदार हज़रत जिब्राइल (अलैहि सलाम) सामने आए। हज़रत जिब्राइल (अलैहि सलाम) की त से साक्षात्कार की शिक्षाएँका सिलसिला शुरू हुआ और फिर परम अल्लाह की ओर से प्रत्यक्ष शिक्षाएँ दी गईं, जिसका वर्णन मीराज शरीफ़ की घटना में किया गया है।"

पवित्र है वह सत्ता जिसने अपने भक्त को रात के समय मस्जिद-ए-हराम से मस्जिद-ए-अक्सा तक यात्रा कराई, ताकि उसे अपनी शक्ति की निशानियां दिखाए। (सूरह बनी इस्राईल)

उसे एक अत्यंत शक्तिशाली ने सिखाया, जो बलवान और दृढ़ है। फिर वह सीधा हुआ और ऊंचे क्षितिज पर प्रकट हुआ। फिर वह निकट हुआ और और भी निकट हो गया, यहां तक कि दो धनुष के बराबर या उससे भी अधिक पास। तब उसने अपने भक्त को वह वह्यी प्रदान की जो उसे प्रदान की गई। दिल ने जो देखा, झूठ नहीं देखा (सुरा नज्म)

 तवज्जोह इलल्लाह (ईश्वर की ओर उन्मुख होना):

हज़रत मोहम्मद रसूलुल्लाह सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम  जब ग़ार-ए-हिरा में मोरकबा  से निवृत्त हुए, तो आपको एक और ईश्वरीय आदेश प्राप्त हुआ। सूरा मुज़म्मिल में यह निर्देश दिया गया:

"हे वस्त्रों में लिपटे हुए! रात को खड़े होकर आराधना करो, परंतु थोड़े समय के लिए। आधी रात (आराम के लिए छोड़ दो) या उससे कुछ कम कर लो, या फिर उससे कुछ अधिक कर लो। और क़ुरान को ठहर-ठहर कर स्पष्टता और गहनता के साथ पढ़ो। हम तुम्हें एक महान और गहन उत्तरदायित्व सौंपने वाले हैं।"

रात्रि के वे विशिष्ट क्षण, जब बाहरी इंद्रियों पर विश्राम का प्रभाव होता है और आंतरिक इंद्रियाँ जागृति की अवस्था में प्रवेश करती हैं, हज़रत मोहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम  अपने आप को ईश्वर की आराधना में समर्पित कर देते थे। इस निरंतर खड़े होकर आराधना के परिणामस्वरूप आपके चरणों में सूजन तक आ जाती थी।

इस मानसिक एकाग्रता और शारीरिक तपस्या ने आपके उस आध्यात्मिक संबंध को और भी दृढ़ कर दिया, जो आपको ईश्वर और उनके अदृश्य संसार से जोड़ता था। जैसे-जैसे आपको आंतरिक संतोष और मानसिक स्पष्टता प्राप्त होती गई, अदृश्य अनुभवों और आध्यात्मिक उन्नति में भी वृद्धि होती गई।

इन्हीं आदेशों के अंतर्गत एक और निर्देश इस प्रकार है:

"संपूर्ण रूप से कटकर उसकी ओर उन्मुख हो जाओ, जो पूरब और पश्चिम का स्वामी है।"

(अल-क़ुरान)

आध्यात्मिकता की परिभाषा में यह प्रयास, जिसमें सभी मानसिक प्रवृत्तियों को परमेश्वर की ओर केंद्रित कर दिया जाए, "आत्म-ध्यान" (मुराकबा-ए-ज़ात) कहलाता है। कुरआन मजीद में बार-बार यह स्पष्ट किया गया है कि अल्लाह से संबंध स्थापित करना ही समस्त उपासनाओं और साधनाओं का सार है। चाहे वह नमाज़ हो, रोज़ा हो, ज़कात हो, हज हो, अल्लाह का ज़िक्र हो, या अन्य नफ़ली उपासनाएँ हों।

उन पवित्र आत्मा और दिव्य गुणों से युक्त व्यक्तियों के लिए, जिनका मानसिक संबंध अल्लाह से जुड़ जाता है, अल्लाह का आदेश है:

"यह वे लोग हैं जिन्हें सांसारिक जीवन के व्यापार और खरीदारी अल्लाह की याद से विमुख नहीं कर" सकते। (सूरा नूर)

मानव की आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों आवश्यकताओं का ध्यान रखते हुए धर्म ने उपासना के ढांचे को स्थापित किया है। अल्लाह से संबंध, अल्लाह का ज़िक्र, अल्लाह के हर समय उपस्थित और निगरान होने का विचार, नमाज़ अदा करना, अपनी स्वयं की उपेक्षा कर अल्लाह को वास्तविक कर्ता मानना, रोज़ा रखना, और अल्लाह पर भरोसा करना—इन सभी का यदि ग़ौर से विश्लेषण किया जाए, तो यह एक बात सामने आती है कि इन कर्मों और विचारों के माध्यम से मानसिक एकाग्रता एक बिंदु पर स्थिर रहती है, और वह बिंदु अल्लाह की शख्सियत है, जो इस ब्रह्मांड की सबसे बड़ी सत्यता है।

ईश्वर की ओर रुझान रखने और हृदय की सफाई के लिए धर्म ने अनिवार्य कर्तव्यों का एक रूपरेखा निर्धारित किया है। इसके साथ ही, हालात की अनुमति जितनी हो और व्यक्ति जितना चाहे, स्वेच्छिक पूजा के प्रयास किए जा सकते हैं। तहज्जुद में क़ियाम, ज़िक्र और अज़कार, क़ुरान की तिलावत, स्वेच्छिक  रोज़ों के द्वारा, इसी उद्देश्य को प्राप्त करने का प्रयास किया जाता है। सभी इबादतों का सार उनके कार्यों और क्रियाकलापों में चिंतन है।

जब चिंतन को सक्रिय किया जाता है और मानसिक दृढ़ता की दिशा में प्रयत्न किए जाते हैं, तब नकारात्मक विचार कमजोर पड़ जाते हैं और ध्यान को अल्लाह की ओर केन्द्रित करने में गहराई उत्पन्न होती है। जब किसी व्यक्ति को इबादत में पूर्ण रूप से आत्मनिर्भरता का अनुभव होता है, तब वह इबादत अपने पूर्ण फल देने लगती है।

नमाज़ और मोराकबा:

सभी पैगम्बरों की तरह, आखिरी पैगम्बर, हज़रत मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम  ने भी अल्लाह के आदेशानुसार उम्मत को एक निश्चित तरीका और विधि दी है, जिसमें यह ध्यान रखा गया है कि प्रत्येक वर्ग और स्तर का व्यक्ति उसे आसानी से अपना सके। इस विधि के द्वारा, हर व्यक्ति को अल्लाह से संबंध का निरंतर एहसास होता रहे। "कालिमा तैब" के बाद, इस्लाम का दूसरा सबसे महत्वपूर्ण अंग नमाज़ है। नमाज़, व्यक्ति में अल्लाह के समक्ष उपस्थित होने की भावना उत्पन्न करती है, और बार-बार इस क्रिया को करने से अल्लाह की ओर ध्यान बनाए रखने की प्रवृत्ति बन जाती है। नमाज़ में जीवन की सभी गतिविधियाँ समाहित की गई हैं, ताकि व्यक्ति जब भी कोई कार्य करे, वह अल्लाह के विचार से अलग न हो।

हज़रत मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम का फ़रमान है: जब तुम नमाज़ में लगे हो, तो यह अनुभव करो कि तुम अल्लाह को देख रहे हो, या यह अनुभूति करो कि अल्लाह तुम्हें देख रहे हैं।

इस पवित्र आदेश से यह स्पष्ट होता है कि नमाज़ का उद्देश्य केवल अल्लाह की ओर पूर्ण मानसिक और आध्यात्मिक ध्यान की ओर मोड़ना है।

अतः, नमाज़ (सलात) केवल शारीरिक क्रियाओं और विशिष्ट शब्दों का उच्चारण नहीं है। नमाज़ में क़ियाम, रुकू, सजदा और तिलावत जैसी शारीरिक क्रियाएँ होती हैं, जबकि अल्लाह की ओर ध्यान और उसकी उपस्थिति का साक्षात्कार एक मानसिक और आध्यात्मिक क्रिया है। नमाज़ की संरचना में शारीरिक और मानसिक दोनों प्रकार की गतिविधियाँ सम्मिलित होती हैं। जैसे शारीरिक क्रियाएँ अनिवार्य हैं, वैसे ही नमाज़ के दौरान ध्यान और मानसिक एकाग्रता का होना भी अत्यंत आवश्यक है। इन दोनों पहलुओं को पूर्ण समर्पण और ध्यान के साथ पूरा करना ही क़ियाम-ए-नमाज़ कहलाता है। हमने पूर्व में जो मुराक़बा और उसकी व्याख्या की है, उसके आधार पर यह कहा जा सकता है कि नमाज़ वह मुराक़बा है जिसमें शारीरिक क्रियाओं के साथ-साथ अल्लाह की उपस्थिति का गहरा बोध किया जाता है। जब कोई व्यक्ति इन नियमों और शर्तों के साथ निरंतर नमाज़ अदा करता है, तो उसके भीतर अल्लाह के दिव्य प्रकाश का संचय होने लगता है, और यह दिव्य प्रकाश आध्यात्मिक उन्नति और आत्मिक उड़ान  का कारण बनता है।

स्मरण (जिक्र) और चिंतन (जिक्र वो फिक्र):

क़ुरआन पाक के निर्देशों और इस्लामिक शिक्षाओं में स्मरण (ज़िक्र) को अत्यधिक महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त है। क़ुरआन और हदीस में निरंतर ज़िक्र करने की प्रेरणा बार-बार दी गई है। नमाज़ को भी ज़िक्र के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और उसका उद्देश्य यह बताया गया है कि इसे केवल अल्लाह के स्मरण के लिए स्थापित किया जाए। ज़िक्र शब्द के शाब्दिक अर्थ में "याद करना" निहित है। किसी के बारे में चर्चा करना भी ज़िक्र कहा जाता है, क्योंकि यह किसी को मानसिक रूप से याद करने और उसकी विशेषताओं को व्यक्त करने का एक तरीका है। जब कोई व्यक्ति किसी का नाम लेता है या उसकी विशेषताएँ बयान करता है, तो यह क्रिया उस व्यक्ति के प्रति मानसिक संबंध को और प्रगाढ़ करती है। याद करना और ज़ुबान से चर्चा करना दोनो एक-दूसरे के साथ गहरे रूप से जुड़े हुए हैं। सामान्य जीवन में इस प्रकार के उदाहरण देखे जा सकते हैं। यदि कोई व्यक्ति किसी से गहरा भावनात्मक संबंध रखता है, तो उसका प्रदर्शन इस रूप में होता है कि वह न केवल ज़ुबान से उस व्यक्ति का ज़िक्र या उसकी चर्चा करता है, बल्कि उसका ख्याल भी उसके हिरदै  और मस्तश्क में स्थायी रूप से रहता है।

धर्म की शिक्षाओं का आधार ईश्वर की सत्ता है, और धर्म का उद्देश्य यह है कि मनुष्य का भावनात्मक संबंध ईश्वर की पवित्र सत्ता से स्थापित हो जाए। यह संबंध इतना सुदृढ़ हो जाए कि हृदय ईश्वर की ज्योति का अनुभव कर सके। इस उद्देश्य की पूर्ति के लिए सभी कर्म और क्रियाएं, चाहे वे शारीरिक हों या मानसिक, ईश्वर से जोड़ी गई हैं ताकि सचेतन और अवचेतन रूप से ईश्वर का विचार ज़ेह्न में स्थायी रूप से स्थान पा ले। इस स्थिति को प्राप्त करने में जिक्र (स्मरण) को अत्यधिक महत्व दिया गया है। स्मरण का उद्देश्य यही है कि बार-बार ईश्वर के नाम को दोहराने से ईश्वर का विचार ज़ेह्न पर स्थायी रूप से अंकित हो जाए।

स्मरण का पहला स्तर यह है कि ईश्वर के किसी नाम या गुण को बार-बार मुख से दोहराया जाए। जब तक कोई व्यक्ति इस प्रक्रिया में व्यस्त रहता है, उसका ज़ेह्न भी किसी हद तक उसी विचार पर केंद्रित रहता है। हालांकि, कभी-कभी ज़ेह्न स्मरण से विचलित हो सकता है, लेकिन स्मरण की यांत्रिक प्रक्रिया अवचेतन संकल्प को स्मरण से भटकने नहीं देती। इस स्तर को आध्यात्मिक साधकों ने "मौखिक स्मरण" (जिक्र लिसानी) कहा है, अर्थात ईश्वर के किसी नाम को मुख से दोहराते हुए ज़ेह्न को उसी विचार पर टिकाए रखना। किसी नाम को लगातार दोहराने से एक ही विचार ज़ेह्न पर स्थायी रूप से अंकित हो जाता है। सचेतन ध्यान केंद्रित होने लगता है और ज़ेह्न को एक विचार पर टिके रहने का अभ्यास होने लगता है। जब ऐसा होता है, तो साधक को शब्दों को मुख से उच्चारित करने में कठिनाई महसूस होती है और वह विचारों की दुनिया में शब्दों का उच्चारण करने में आनंद अनुभव करता है। तब वह मौखिक स्मरण से हटकर "गुप्त स्मरण" (आंतरिक स्मरण) करने लगता है। इस स्तर को "हृदय का स्मरण" ( जिक्र कल्बी) कहा जाता है।

फिर एक समय ऐसा आता है जब व्यक्ति गुप्त रूप से नाम (ईश्वर के नाम) को दोहराने में भी बोझिलता अनुभव करता है। इसके स्थान पर नाम का विचार उस पर हावी हो जाता है, और वह अपनी पूरी भावनात्मक अनुभूति के साथ कल्पना की स्थिति में उस नाम के विचार में डूब जाता है। इस अवस्था को "आत्मिक स्मरण" (जिक्र रूही) कहा जाता है, और "आत्मिक स्मरण" का दूसरा नाम मोराक्बा है। मोराक्बा का अर्थ यह है कि ईश्वर का विचार इस प्रकार स्थापित हो जाए कि ध्यान ईश्वर से कभी विचलित न हो। इसकी और स्पष्टता के लिए एक बार फिर संक्षेप में स्मरण की प्रक्रिया को समझा जाता है। यदि कोई व्यक्ति उदाहरण केरूप में "क़दीर" (सर्वशक्तिमान) नाम का स्मरण करता है, तो पहले चरण में वह मुख से "क़दीर" नाम को जपता है। दूसरे चरण में वह इस नाम को अपने ज़ेह्न में गुप्त रूप से दोहराता है, लेकिन इसका उच्चारण नहीं करता। तीसरे चरण में वह इसे मानसिक रूप से भी दोहराने की आवश्यकता महसूस नहीं करता, बल्कि "क़दीर" नाम का विचार और उसकी कल्पना उसके ज़ेह्न पर पूर्णतः प्रभावी हो जाते हैं। स्मरण का यह स्तर या विधि, जिसमें कोई व्यक्ति नाम के अर्थ का ध्यान और विचार बनाए रखता है, मुराक़बा कहलाता है। स्मरण की सभी विधियों का उद्देश्य यह है कि साधक के भीतर इतनी क्षमता विकसित हो जाए कि उसकी पूरी चेतना किसी नाम के भीतर समाहित हो सके। प्रारंभ में साधक मोराकबा के माध्यम से विचार को स्थापित करता है, लेकिन निरंतर ध्यान से यह विचार उसके सभी मानसिक और शारीरिक कार्यों के साथ उसकी चेतना पर पूर्णतः हावी हो जाता है। वह ईश्वर के साथ सतत संबंध स्थापित कर लेता है, और कोई भी क्षण ऐसा नहीं होता जब मोराकबा  की अवस्था उस पर प्रभावी न हो। जब मोराकबा की यह स्थिति उसकी चेतना का अभिन्न हिस्सा बन जाती है, तो साधक की आत्मा "मलाकूत" (आध्यात्मिक लोक) की ओर आरोहण करती है, और वह "दिव्य दर्शन" (कश्फ़) और "आत्मिक प्रेरणा" (इल्हाम) से विभूषित होता है।

विश्व के धर्म:

दुनिया में प्रचलित प्रमुख धर्म चार हैं: ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, इस्लाम, और हिंदू धर्म। इन सभी धर्मों की शिक्षाओं या उनके संस्थापकों के जीवन में मोराकबा को महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त है। ईसाई धर्म के संदर्भ में, यीशु के मोराकबा का उल्लेख पहले ही किया जा चुका है।  यीशु ने यह भी कहा है:

"ईश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है, इसे अपने भीतर खोजो।"

मूसा ने चालीस रातों तक कोह-ए-तूर (सिनाई पर्वत) पर चिंतन और मोराकबा  किया।

इस्लाम और हजरत मुहम्मद रसूल अल्लाह (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के पवित्र जीवन में गार-ए-हिरा (हिरा की गुफा) के मोराकबा का विवरण पहले ही दिया जा चुका है।

भगवद्गीता हिंदू धर्म की एक पवित्र ग्रंथ है। गीता में श्रीकृष्ण और राजा अर्जुन के वे संवाद दर्ज हैं, जो महाभारत के युद्ध से पहले अर्जुन ने श्रीकृष्ण से किए थे और जिनका उत्तर श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता के अनुसार दिया।

राजा अर्जुन ने श्रीकृष्ण से पूछा:

आप ज़ेह्न पर नियंत्रण (मोराकबा) प्राप्त करने की बात करते हैं, आत्मा को पहचानने की बात करते हैं, लेकिन मैं अपने ज़ेह्न को अत्यधिक विचलित पाता हूँ।

श्रीकृष्ण ने उत्तर दिया:

जो तुम कह रहे हो, वह सत्य है। परंतु उचित साधन अपनाकर, वैराग्य का अभ्यास कर, और निरंतर मोराकबा  के माध्यम से विचलित ज़ेह्न को एकाग्र किया जा सकता है।

योग हिंदू धर्म से उद्भूत एक प्राचीन विधा है। लगभग दो हज़ार तीन सौ वर्ष पूर्व "महर्षि पतंजलि" ने अपनी प्रसिद्ध कृति योगसूत्र में योग का गहन दार्शनिक विवेचन प्रस्तुत किया था। इस ग्रंथ में शारीरिक स्वास्थ्य हेतु विभिन्न व्यायामों का उल्लेख है और आत्मिक शक्तियों को जागृत करने के लिए मोराकबा की महत्ता पर विशेष बल दिया गया है।

योग संस्कृत भाषा का शब्द है, जिसका तात्पर्य "जुड़ाव" या "सम्बंध" है।

आसन का अभिप्राय "स्थित होना" या "बैठने की अवस्था" से है।

योगसूत्र का अर्थ "व्यायाम की विधि" है।

योग के कुल 84 आसन बताए गए हैं, जिनमें से अधिकांश आसनों की प्रेरणा विभिन्न पशुओं की गतिविधियों और उनके स्वाभाविक व्यवहार से ली गई है।

योगाभ्यास न केवल शरीर को रोगों से लड़ने की शक्ति प्रदान करता है, अपितु आत्मा को भी पवित्र और उन्नत बनाता है। यह शारीरिक और आत्मिक संतुलन का साधन है, जो साधक को उच्च चेतना की ओर अग्रसर करता है।

महात्मा बुद्ध के जीवन में मोराकबा को एक विशिष्ट स्थान प्राप्त है। जब महात्मा बुद्ध ने अपनी राजगद्दी का त्याग कर सत्य और आत्मबोध की खोज में प्रस्थान किया, तो उन्होंने छः वर्षों तक कठोर तपस्या की। अंततः गया के स्थान पर एक विशाल वृक्ष के नीचे मोराकब होकर बैठ गए। बुद्ध ने लगातार चालीस दिनों तक सत्य की खोज में मोराकबा किया। इस दौरान दुष्ट शक्तियों ने विभिन्न रूप धारण कर उनके ज़ेह्न को विचलित करने का प्रयास किया, परंतु वे अडिग और अटल बने रहे।

किंवदंतियों के अनुसार, उन्नचालीसवीं रात उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई और आत्मज्ञान का प्रकाश प्रकट हुआ। महात्मा बुद्ध की शिक्षाओं में जो आठ मुख्य सिद्धांत (अष्टांगिक मार्ग) बताए गए हैं, उनमें आठवां सिद्धांत चित्त की पवित्रता और मोराकबा का अभ्यास है।